Семь мифов о сибирском шаманизме

Сибирский шаманизм — уникальное явление. Вместе с этим сами сибиряки зачастую имеют весьма смутное представление о содержании этой части культуры коренных народов Центральной и Северной Азии. Само слово «шаманизм» пришло к нам из тунгусского (эвенкийского) языка и имеет в нем значение «тот, кто знает».Сибирский шаманизм — уникальное явление. Вместе с этим сами сибиряки зачастую имеют весьма смутное представление о содержании этой части культуры коренных народов Центральной и Северной Азии. Само слово «шаманизм» пришло к нам из тунгусского (эвенкийского) языка и имеет в нем значение «тот, кто знает». Во многом отношение к шаманизму у современного россиянина строится на тех немногочисленных упоминаниях о нем из курса школьной истории, детских сказках, слухах, домыслах и пр. Результатом таких отрывочных знаний становится стереотипный, упрощенный взгляд на эту сторону культурной жизни. Цель данной статьи — предложить читателям несколько иной взгляд, могущий стать основанием для более пристального внимания к проблемам коренных народов Сибири.

Миф первый — шаманизм примитивен

Шаманизм — примитивная вера экономически отсталых, диких, нецивилизованных народов. Обычно когда мы говорим это, то сравниваем шаманизм прежде всего с европейской цивилизацией и берем ее в качестве эталона. В разные исторические периоды подобными эпитетами со стороны Европы удостаивались Ближний Восток, Китай, Япония. Однако же в настоящий момент мало кто сомневается в высоком уровне цивилизации народов, проживающих на этих территориях. Отмечают их специфичность, подчеркивают их особенности менталитета, культуры и отношения к жизни. Еще в начале ХХ века Г.Лебон разделил народы по шкале «примитивные — цивилизованные». Однако в настоящий момент провести четкую грань между ними не предоставляется возможным.

Если за точку отсчета взять экономическое благосостояние народа и сравнить его плюсы и минусы, вывод покажется не столь очевидным. История нефтяной трубы в Восточной Сибири — «Транснефти» — яркий тому пример. Нужно ли такое экономическое развитие региона, когда на противоположной стороне весов лежит риск утраты той среды обитания, в которой выросли и от которой зависит жизнь народов Восточной Сибири? Осознание необходимости собственного отношения к жизни, а не навязанного Европейскими ценностями, постепенно формирует новое отношение к проблеме межкультурных коммуникаций. Экологические проблемы, накапливающиеся во всем цивилизованном мире, позволяют говорить и низком уровне знаний (примитивности?!) этой цивилизации относительно взаимодействия человека и природы.

На более частном уровне можно задать вопрос: «Автомобиль в сравнении с лошадью — показатель цивилизации? Или показатель ее отсутствия?». В рамках европейских ценностей без сомнения это показатель. Он дает нам возможность более быстрого перемещения в пространстве и, отличии от лошади, экономит время в уходе за ним. Поэтому нужно заменить лошадь машиной. Однако вместе с лошадью мы теряем значительную часть нашей жизни и человечности. Мы рассматриваем автомобиль как средство передвижения, как вещь.

Лошадь — это живое существо, которое имеет свои потребности, переживания, с которыми необходимо считаться. Человеку, чтобы установить контакт с животным (лошадь это, или собака), необходима внутренняя самодисциплина. Это не только дисциплина относительно кормления и соблюдения чистоты, но и дисциплина чувств. Умение прочитать потребности животного, с пониманием отнестись к ним — основа человеческого сострадания. Машина не предполагает такого контакта. Соответственно поводов проявить его у современного человека меньше. Таким образом, приобретая в практичности, человек теряет в человечности.

Примитивность можно рассматривать как простоту концептуальных построений, низкий уровень абстракции. В отношении к шаманизму это выглядят как очевидные «глупости», о которых говорят шаманы и их последователи: мир населен духами (которых никто в глаза не видел), они — источник всех бед и несчастий, а также и приобретений (глупость, бред, наивность) и пр. Однако с атеистической точки зрения в этом положении находятся все другие религии. То же самое можно сказать о постулатах взятых на веру, в качестве аксиом любой религиозной конфессии, вне зависимости от национальности, географического положения, истории.

Атеизм в этом плане также можно рассматривать как веру. Веру в то, что Бога нет (как наивно так думать с точки зрения православного). Здесь проблема возникает из-за рассмотрения вопроса со стороны и изнутри явления. А если точнее в способе переработки и описания опыта. Каждая конфессия использует свой язык в структурировании личного опыта каждого из членов. Это все равно, что спорить о том, как называется это животное: кошка, cat, chat или как-то по-другому. В частности: есть некий путь религиозного становления. На этом пути имеются нужные, не нужные и лишние элементы. Каждая конфессия какие-то из них называет, описывает, другие опускает или противопоставляет первым. Их подбор во многом зависит от тех базовых, основных аксиом взятых на веру. Именно их не понимание, не умение выделить в своем индивидуальном опыте, ставит под сомнение опыт представителя другой конфессии.

Еще один пример из истории. С точки зрения конкистадоров инки были дикарями и людьми примитивными. Это дало им основания для решения о захвате их земель и поголовной христианизации, не вдаваясь в тонкости их воззрений (все ересь). В настоящий момент мы открываем множество загадок этого народа, мы можем только предполагать о назначении тех или иных культовых сооружений и пр. Причина отнесения их к примитивным видится в недостаточной осведомленности пришельцев.

Соответственно, вопрос примитивности в этом ракурсе снимается вопросом непонимания и недостатком осведомленности в шаманизме. Если брать внешний критерий: системность, структурность и иерархичность взгляда на мир шаманизма и других конфессий, то вопрос осведомленности остается актуальным (Сколько миров описывает шаманизм? Сколько миров верхнего мира? А нижнего? Какова иерархия шаманских духов? Каковы их имена и роли? и пр.). Шаманизм по сложности систем не уступает мировым религиям.

Еще один аспект примитивности — социальный. Здесь можно выделить еще два мифа: миф о примитивности (неполноценности, патологичности) шаманов-служителей и миф о примитивности его последователей.

Миф второй: о неполноценности и патологичности шаманов

Миф о патологичности возник вместе со становлением такой науки как патопсихологии. В разное время ученые усматривали в поведении шаманов эпилепсию, энцефалопатию, истерию, просто психическую неустойчивость, нервные болезни и пр. Во многом эту точку зрения подтверждали рассказы самих шаманов о так называемой «шаманской болезни». Однако при более внимательном рассмотрении существует ряд черт, не вписывающихся в рамки такого подхода. Например, значительное число патологических симптомов наблюдали в состоянии транса, в повседневной же жизни они не были столь заметны.

Исследователи отмечают, что во время шаманского камлания шаман был в полном своем облачении, вес которого мог достигать 20 кг. Ритуал для выздоровления больного проводился в юрте и мог длиться всю ночь. В течение этого времени шаман танцевал, бил в бубен, бегал по жилищу, прыгал, читая заклинания при свете огня. В то же время по данным тех же исследователей видимые хаотические движения при дополнительной 20ти килограммовой нагрузке должны были бы закончиться полным разгромом внутреннего убранства жилища, однако этого не происходит. Значит, их осознание происходящего настолько четко, а движения столь рассчитаны, что фактически опровергает предположения об их медицинской несостоятельности.

При исследовании психологических особенностей шаманов оказалось, что их память и способность самоконтроля явно выше средних. Часто они являются носителями устного эпического творчества. Так поэтический словарь якутского шамана включает в себя более 12000 слов, тогда как общеупотребительный язык составляет 4000 слов. Количество употребляемых слов косвенно говорит о богатстве внутренней жизни. Лексикон шамана способен передать в словах (а значит осознать) больше опыта.

Миф третий: о примитивности последователей шаманизма

Для обывателя вера в одухотворенность неживой природы по меньшей мере странна. Однако в своей повседневной жизни человек часто невольно начинает относиться к окружающим его предметам как к живым. Часто это можно наблюдать когда мы имеем дело со сложными техническими приборами или механизмами, принцип действия которых нам представляется недоступным для понимания: «Ну почему он не работает? Давай! Давай же! Ну сколько можно: Ну-ка, быстрей заработал!!!: и пр.». В наших словах нет-нет да и промелькнет слово по отношению к неживому объекту как к живому. Шаманизм в этом плане просто более последователен и отфильтровывает в своем опыте именно те случаи, которые иллюстрируют одухотворенность неживого мира.

С другой стороны, многие вполне образованные люди — высшее образование (а то и два), высокий социальный статус, приличный доход — в Сибири на природе, в дороге останавливаются на местах почитания эжинов-хозяев местности. Кто монетку бросит, кто конфету, кто ленточку повяжет или брызнет алкоголя дабы «побурханить». Получается как в известном анекдоте с подковой. Фактически в течение совместной жизни с коренными народами пришельцы постепенно усваивают их модели поведения. В настоящий момент в сибиряке соединено без особых противоречий и православие, и буддизм, и шаманизм, и мусульманство, и передовые достижения.

Миф четвертый: об асоциальности шаманизма и шаманов

Поясним, что значит асоциальность. Во-первых, сам образ шамана часто связывается с тайгою, старым чумом, в окружении диких животных. Во-вторых, шаманы настроены против человека. Они отнимают жизни, похищают души, с пренебрежением относятся к нуждам простого человека. В-третьих, в шаманизме нет ориентации на общество, он не решает общественных проблем. Шаманизм ориентирован на потусторонность мира.

По поводу первого можно сказать, что это отчасти верно. Так как с некоторых пор шаманы разделились на черных и белых. Основное их отличие заключается в главном направлении интересов. Нынешние черные шаманы — духовные потомки тех шаманов, которые при переходе от общества охотников к обществу скотоводов не захотели отказываться от своих властных амбиций в угоду новым элитам общества. Их основной интерес — человек перед лицом мира, природы. Они способны путешествовать в нижние и, реже, в верхние миры. Они способны вести борьбу с духами, приносящими вред человеку. По сути, они — целители. В силу своих предпочтений они предпочитают уединенный образ жизни. Однако они не избегают семейных забот, имеют детей. Конечно, есть среди них те, которые уходят далеко в тайгу.

Белые шаманы преимущественно сказители и выполняют ритуалы для нужд целой общины: чтобы скот плодился, чтобы болезни обходили стороной, чтобы дети росли здоровыми и пр. Он устанавливает связи между природой и обществом, между отдельным человеком и обществом. Белые шаманы не могут путешествовать в нижние миры. Можно сказать, что белый шаман занимается профилактикой, а черный — непосредственно борьбой с напастью. Белые шаманы — активные члены общины. Они наравне со всеми ведут хозяйство, создают семьи, имеют авторитет среди своих соплеменников, но являются скорее духовными лидерами, а не руководителями. Функции руководства закреплены за старейшинами и влиятельными мирянами.

Во-вторых, шаманы — продукт того общества, в котором они родились. Они зависят от окружения. Похищение душ, наведение мора — это скорее удел черных шаманов, которые в силу своих особенностей, талантов и обстоятельств вынуждены участвовать в этой стороне жизни общины. Личная обида или обида власть имеющего — причина подобного рода действий. Хочется подчеркнуть, что подобного рода поведение имеет корни в самом общественном укладе. И в современном обществе среди других конфессий имеются истории не совсем приятные, компрометирующие саму суть учений. В этом плане шаманизм более искренен. Для таких людей находится своя ниша в обществе. К слову сказать, подобные истории имеют место преимущественно в сказаниях, сказках. Во многом шамана такого уровня в современном мире большая редкость. Преемственность линий утрачивается.

Относительно третьего мы уже частично ответили, когда разбирали черный и белый шаманизм. Хочется добавить, что те ценностные ориентации, присущие шаманизму во многом стремятся сохранить то природное окружение, в котором вырос человек. Шаманизм на современном этапе способен возвратить человека к природе. Он способен пробудить осознание важности экологических проблем стоящих перед обществом. Трепетное отношение к природе проявляется в различных табу, и ограничениях по осуществлению хозяйственной деятельности, вырубки лесов и прочее. Так, например, один из принципов шаманизма — если что-то берешь, отдай взамен. Хочешь собрать ягоду — сделай подношение. Срубил дерево — окропи своей кровью. Сорвал цветок — извинись перед ним. Подобного рода действия подготавливают сознание к бережному отношению к природе. Или как говорят: формируют экологическое сознание.

Миф пятый: шаманизм — искаженная версия буддизма

В частности, этот миф поддерживался некоторыми учеными советского периода первой половины ХХ века. Содержание его таково: буддизм, распространившись из Тибета не север, преимущественно в форме школы Гелуг, трансформировался местными дикими племенами в шаманизм. Так эти исследователи проводили параллели между некоторыми обрядами, деталями костюмов и пр. Например, мистерия Цам в буддизме предполагала использование ритуальных масок. Некоторые шаманы во время своего камлания также использовали маски. Некоторые шаманские онгоны (священные предметы в жилищах, охраняющие дом от напастей) изготавливались в форме масок.

Качество шаманских и буддийских масок различалось — шаманские были проще. Это основание позволило предположить, что народы шаманской веры заимствовали их у буддистов. Другая буддистская практика — Чод — по мнению этих исследователей в шаманизме исказилась в так называемой шаманской болезни. Когда неофиту грезилось, что его тело духи рассекают на части и поедают. После такого опыта переживаний человек приобретал шаманские способности.

Однако более поздние исследователи показали, что шаманизм — явление не только сибирское. Подобные верования существовали и в других частях света и во всех культурах на определенном этапе своего развития. Поэтому в настоящий момент можно сказать, что шаманизм является прарелигией. Во всех мировых религиях и их ответвлениях мы можем в настоящий момент выделить элементы более древних воззрений на мир, относящихся именно к мировосприятию присущему шаманизму.

Миф шестой: шаманизм — черная вера, ведущая к продаже души дьяволу

Шаманизм — отрицает существование единого бога. Шаманизм — язычество. Шаманизм — ведет к запутанности и отягощению кармы. Как мы видим подобные высказывания — взгляд на шаманизм со стороны других конфессий. На самом деле вопрос, который заложен в этом мифе — это вопрос целей и методов. По сути, в более общей формулировке можно сказать: шаманизм — не то, что нужно человеку ищущему. Одна из отличительных особенностей человека состоит в том, что человек не удовлетворяется настоящим. Он всегда ищет чего-то большего, лучшего. Именно эту внутреннюю нестабильность и пытается преодолеть каждая из религий.

Одни начинают стремиться к Богу, другие — к Просветлению. Шаманизм в этом плане имеет цель — преодолеть этот внутренний дисбаланс, заставляющий искать что-то еще, за счет поиска гармонии с природой. Главная цель шаманизма — жить в гармонии с природой. Физические и психические болезни — показатель негармоничного существования человека. Поэтому в нем распространены различные суеверия (табу, чтобы не нарушать эту гармонию), приметы (для диагностики гармонии и дисгармонии), гадания, эксцентричные действия и пр. имеющие цель — поддержки, диагностики и восстановления связи с миром, нарушаемой различными обстоятельствами жизни.

Миф седьмой: шаманизм слишком абстрактен, непонятен для человека

Здесь на самом деле встает проблема понимания. Понимание имеет в своей основе мыслительный процесс. Понимание предполагает наличие двух вещей: опыта и слов, которые способны его максимально правильно его описать. Опыт представлен в виде переживаний и опирается на действие. Слова — интерпретация этого опыта. Особенность понимания — опора на слова — символы. Сам опыт многогранен. Слова привлекают внимание лишь к некоторой части опыта. Другая его часть остается неосознанной.

Еще один аспект пони
4000
мания — соответствие новой информации со старой. Если соответствие есть, значит, мы понимаем, если информация противоречит другой, понимание отсутствует. Если мы не понимаем (по причине противоречивости информации), то ряд последовательных вопросов-рассуждений позволит нам выйти на тот непосредственный опыт, который был когда-то проинтерпретирован частично.

Например, мы знаем, что шаманист покланяется духам. Но что такое дух? Дух это некая потусторонняя сила, которая влияет на нас и мир. «Ага», — думаем мы. «Потусторонняя — это, видимо, как Бог», и задаем следующий вопрос «А их много?» — «Много», — получаем ответ. «Значит, думаем — многобожие». Что мы видим в этом примере? Тогда когда одно слово идентифицируются с другим («дух» через «бог»). Опора идет на интерпретацию опыта, а не на сам непосредственный опыт.

Если мы зададимся вопросом, а как определить дух есть или его нет, то получим другое толкование. Дух — некоторое состояние, которое возникает у человека. Особенность это состояния в том, что мы его переживаем примерно одинаково в этом месте независимо от времени. Если мы, придя на определенное место, испытываем некое состояние, а потом через некоторое время мы приходим на это же место и опять испытываем его, то можем предположить, что причина одинаковых состояний в том месте, куда мы приходим. Вот здесь и возникает понятие дух. Понятие дух одновременно с состоянием приобретает существование и в этом месте. И мы говорим — дух этой местности, так как он там живет. Здесь же мы видим связь понимания не со словами, а со своим личным опытом.

Давайте обратим внимание на первое предложение второго абзаца, выше этого: «Шаманист покланяется духам». На самом деле это не совсем так. Слово покланяется родственно слову поклон. Поклон обычно используют как способ показать свое уважение. Поклон в русской культуре символизирует также покорность. В связи с этим примечательно как русские и как коренные народы обращаются к духам. Русские обычно склоняют голову, одновременно с уважением демонстрируя покорность. Эта поведенческая модель идет от христианской культурной традиции. Там это — выражение отношения к Богу. Но духи — не совсем Боги. Русский, опознавая понятие «дух» через понятие «Бог» и реализует в свом поведении подобного рода отношение и в духе видит Бога. Однако шаманист относится к духу не как к богу, а, скорее, если перевести более близко к русской культуре, как к хозяину местности. Это подобно тому, как если мы приходим к кому-либо в гости, то приносим гостинца хозяевам. Коренные народы именно с этой позиции выражают свое уважение духу. Духу как хозяину и я — гость, а не духу как Богу и я — раб Божий.

Таким образом, мы видим, что причина разногласий (и всех семи мифах) лежит в неправильном толковании слов, а точнее той реальности, которую они выражают. По сути, шаманизм — это несколько иная система интерпретации опыта. Христианство, иудаизм, мусульманство, буддизм — другие системы. И как любая система все они имеют свои ограничения и свои сильные стороны. Шаманизм в этом плане — способ восстановления связи между природой и человеком.

Источник:
бабр.ру