Все начинается в уме

Все начинается в умеНаш ум всегда воспринимался как своенравный, блуждающий и беспокойный, подвижный как ртуть. Также хорошо известно, что легче укротить дикого слона или дикого коня, чем укротить или подчинить ум. Если бы только это можно было сделать, тогда можно было бы контролировать все наши мысли, эмоции, слова и действия. Такой контроль представляет собой ключ к миру, покою и счастью.Все начинается в уме«Самое ценное переживание в моей жизни. Жизнь никогда не сможет снова стать такой, какой она была!» – таковы были первые слова, которые произнес один ученик-американец по окончании 10 дней безмолвной медитации. Его переживания разделяли более 180 шриланкийцев и иностранцев, принявших участие в курсе медитации, проведенном великим учителем из Индии С.Н.Гоенкой, недавно приехавшим в Шри Ланку.

Гоенкаджи и этот курс медитации впоследствии стали предметом многих дискуссий в буддийских и небуддийских кругах Коломбо. Поэтому для пользы тех, кто не сумели принять участие в курсе, возможно, представят интерес воспоминания о нем и связанных с ним переживаниях.

Провозвестие Гоенкаджи было изложением дхаммы, сделанное ее мастером. Это не было послание, пришедшее на пути какой-нибудь организованной религии. Ни одна из его частей не находилась в противоречии с призывами или поучениями великих религий. Тем не менее оно оказалось освежающим глотком чистого воздуха, бодрящим в полном смысле этого слова.

Послание Гоенкаджи было простым. Он напоминал о том обстоятельстве, что каждое слово, каждое действие имеет своего предшественника в уме. Ум – это высочайшая инстанция; все начинается в уме. Нет ничего происходящего с человеком, что не было бы сначала задумано в уме. Эмоциональные состояния – печаль, гнев, радость, резкие слова, слова любви, мысли об убийстве и действия убийства, физические действия доброты – все они были задуманы умом и возникли из ума человека.

Этот наш ум всегда воспринимался как своенравный, блуждающий и беспокойный, подвижный как ртуть. Также хорошо известно, что легче укротить дикого слона или дикого коня, чем укротить или подчинить ум. Если бы только это можно было сделать, тогда можно было бы контролировать все наши мысли, эмоции, слова и действия. Такой контроль представляет собой ключ к миру, покою и счастью. Контроль над умом приходит благодаря наблюдению за умом. Так как же нам наблюдать за умом, как культивировать состояние осознания самих себя, как заняться самонаблюдением?

Ум продолжает блуждать, повторно оживляя прошлое, то прошлое, которое навсегда ушло, которое никогда не вернуть; или он продолжает жить в будущем, предаваясь фантазиям и мечтаниям, растрачивая понапрасну драгоценную психическую энергию.

Поэтому первый шаг состоит в том, чтобы вернуть этот странствующий ум назад, в наши тела, и начать осознавать свои физические тела. В так называемом «нормальном» состоянии бытия мы не получаем никаких чувственных впечатлений от своих тел, если не испытываем боли. Как же нам возвратиться из своих блужданий и наблюдать себя? Простейший способ возвратиться внутрь себя и оставаться в состоянии осознания – это осознавать свое дыхание. Таков испытанный временем и самый надежный способ; Гоенкаджи привел своих учеников медитации к этому методу. Сидя удобно с закрытыми глазами, мы сосредоточивались на своем дыхании; мы наблюдали дыхание, когда делали вдохи и выдохи. «Просто наблюдайте, – было его выражение, – как если бы у ноздрей стоял некий часовой, наблюдая за теми, кто вошли и вышли».

Как просто это звучит – и каким трудным оказалось на деле! Пока дыхание остается напряженным, тяжелым или резко выраженным, мы способны наблюдать его и осознавать; но когда оно становится более тонким, наблюдать его гораздо труднее; и проблема осложняется подвижным, подобным ртути умом, который преспокойно соскальзывает с дыхания в прошлое или будущее. Как только мы «открываем» его отклонение (а по мере того, как мы прогрессируем, периоды блуждания становятся все более короткими), мы возвращаем его назад – возвращаем при помощи более сознательного дыхания, еще раз делая это дыхание более жестким. Это и есть практика самма самадхи, или правильного сосредоточения.

Перед нами встает следующий вопрос: является ли эта практика самоцелью? Практика правильного сосредоточения важна, потому что с ее помощью мы оказываемся способны избежать рассеивания своей психической энергии. Нет смысла думать о прошлом – оно ушло; нет смысла мечтать о будущем. Мы должны быть хозяевами данного момента. Правильное сосредоточение – это средство, помогающее нам достичь более высокого уровня сознания, уровня осознавания; и осознавание делает возможным обладание «личным переживанием» истинной природы вещей. Это универсальная истина – все вещи преходящи и подвержены распаду, и мы, как и весь окружающий нас мир, находимся в состоянии текучести.

Почти каждый мыслящий человек, каким бы ни были его убеждения, какой бы ни была его религия, принимает на интеллектуальном или философском уровне тот факт, что все вещи преходящи. Нам стоит только заглянуть на свою старую фотографию, чтобы понять, как сильно мы изменились. Я изменился и физически, и психологически; я даже не тот человек, каким был месяц назад. Изменилась каждая клеточка моего тела – она изменяется снова и снова. Живое тело переживает изменения каждое мгновение. Пока существует жизнь, существуют непрестанные изменения. Однако только тогда, когда мы живы, мы способны воспринять, почувствовать или пережить течение этой гигантской реки, ее рябь и поток. Точно так же, как мы не в состоянии дважды окунуться в одну и ту же реку, так обстоит дело и с нашей жизнью; но ее изменения настолько быстры, что мы не можем их наблюдать. Гоенкаджи сравнивает их с электрическим током в лампочке: хотя нам постоянно кажется, что через нить проходит один и тот же поток электричества, внутри лампы все время происходят изменения.

Наблюдение этих изменений, которые продолжаются внутри нас, представляет собой научную возможность – и эта возможность проявляется самым простым образом. Как сказано выше, в обычном состоянии бытия мы получаем от своих тел неясное впечатление – или вообще не получаем никаких впечатлений. Но если мы разовьем свои способности к концентрации, тогда мы сможем проникнуть сквозь эту тонкую перегородку между обыденным сознанием и его более высоким уровнем, что даст нам возможность наблюдать имеющие место внутри нас изменения.

После 4-х дней интенсивной практики в искусстве сосредоточения мы оказались на пороге вступления в новое переживание сознания. Теперь выработанное нами сосредоточение мы применяем к своим телам. Без отвращения к неприятным ощущениям, без желания приятных мы учимся просто наблюдать эти ощущения. В течение такого наблюдения наблюдателю оказывается представленным с наибольшей очевидностью тот факт, что все ощущения возникают только для того, чтобы исчезнуть.

Спокойный ум, глубоко погруженный в медитацию, наблюдает происходящие с нами непрерывные изменения – как поверхностные, так даже и внутренние. Здесь мы оказываемся свидетелями той истины, что все вещи преходящи, что они непрерывно меняются и в конечном счете разрушатся и исчезнут; это восприятие происходит не на интеллектуальном, не на философском уровне, даже не на эмоциональном уровне или из преданности, – а на уровне действительного или реального знания. Мы просто наблюдаем эти протекающие изменения, не испытывая отвращения к возникающей (особенно во время долгих часов сидения) боли и не испытывая желания приятных ощущений, переживаемых во время медитации. Мы просто наблюдаем с невозмутимостью, упеккха. Мы не реагируем, а просто наблюдаем, так как и болезненные, и приятные ощущения исчезают. Благодаря этому мы приучаем себя оставаться уравновешенными. Такова сущность Срединного Пути – осознание и невозмутимость.

Осознавание и невозмутимость суть два главных столпа суперструктуры, которая по своей сути имеет как бы три яруса. Первый ярус – это шила, или мораль; второй – самма самадхи, правильное сосредоточение; и верхний ярус – это паннья, мудрость, приобретаемая благодаря переживанию истины на собственном опыте. Такова сущность учения Будды.

В такой краткой статье, как эта, невозможно пересказать и снова пережить все величие опыта – опыта, который внезапно перенес нас на другой уровень сознания, на тот уровень, который мог бы пережить каждый из нас, если бы только мы соблюдали шилу и практиковали самадхи. Это переживание позволило нам осуществить внутреннее постижение того факта, что элемент истины внутри нас (т.е. изменчивая природа нас самих) будет истинным и по отношению к миру вне нас. Изменяются наши взаимоотношения с внешними явлениями. В своей повседневной жизни мы неизменно порицаем неустойчивость внешнего мира, когда все в нашей жизни идет не так, как нам нужно, – но никогда не осуждаем свою внутреннюю неустойчивость. Мы почти всегда хотим изменить внешний мир, но не хотим менять свой внутренний мир…

Интроспекция, самонаблюдение, заставило нас живо воспринять иллюзию существования «я», живо воспринять постижение отсутствия этого постоянного и неизменного «я», это «я» оказывается различным. Конечно, некоторые «я» бывают сильнее других. Религия, каста, традиция, даже воспитание способны создавать очень сильные «я», которые подчиняют себе «я» более слабые.

Имели место многие постижения – некоторые из них были почти банальными, другие оказывались поистине поразительными. Да, переживания были многочисленными. Для всех нас, кто имел счастливую возможность участвовать в этом курсе медитации, проводимом С.Н.Гоенкаджи, такое переживание, несомненно, оказалось несравнимым; и мы будем вечно благодарны за него Гоенкаджи и тем людям, которые сделали его возможным.

Без сомнения, это переживание забыть нельзя.

Автор: Г. Кальяни
Источник: рассылка «Медитация Випассана»