Духовенство — это крупнейший монополист

Сейчас на Земле существует тысячи религий: триста крупных религий и кроме них, разные секты, подсекты, секты внутри секты. Это почти как китайская волшебная коробочка, внутри одной коробки лежит другая, а в ней в свою очередь, — третья. Вся земля эксплуатируется священниками. Если сосчитать их всех, то они будут исчисляться миллионами.Очень трудно человеческому существу освободится от страха и навязчивых идей и перейти во второй круг, круг ищущих людей. Причин несколько и они достаточно старые. Человек выпал из этой всеобщей гармонии, из этого органического единства, из этого органического согласия существующего между самой маленькой травинкой и самой огромной звездой, из этой общности, из этого празднования, которое постоянно совершается среди деревьев, птиц, животных, камней, мужчин, женщин. И оно всегда продолжается, это всегда — медовый месяц. Это и есть Бог. Бог — это не личность вообще. Бог — это только качество. Бог — это красота, окружающая существование, это — аромат, это — танец, это — празднование.

Сейчас на Земле существует тысячи религий: триста крупных религий и кроме них, разные секты, подсекты, секты внутри секты. Это почти как китайская волшебная коробочка, внутри одной коробки лежит другая, а в ней в свою очередь, — третья. Вся земля эксплуатируется священниками. Если сосчитать их всех, то они будут исчисляться миллионами.

Духовенство это крупнейший монополист. Будда говорил: «Я не могу выразить словами то, что я познал, ибо ни одно слово не способно вместить это». Дионисий говорит: «Это состояние незнания, поэтому, как слово может выразить его?» Но если это — состояние незнания, тогда уже ничего нельзя сделать. Тогда это вообще не вопрос языка, тогда это может быть передано только в безмолвии.

Частное может быть выражено. Поэтому науке свойственна большая точность выражения, она может выразить всё предельно чётко. Например, формула Н2О — к этому ничего нельзя добавить, это невозможно неправильно истолковать. Н2О означает просто Н 2 О. Наука, для выражения себя нашла математический язык, поскольку она занята частным. Но если вы двигаетесь от частного к всеобщему, всё станет смутным и неопределённым. Вас всё больше и больше начинает окутывать мгла, вы всё больше погружаетесь в тайну. И, в конце концов, вы становитесь одним целым с невыразимым. Следующие стадии нужно будет запомнить.

Первая стадия — это состояние Незнания. Об этом ничего не может быть сказано. Архат остаётся пребывающим в состоянии Незнания. Но если вы хотите быть ближе к людям, если сострадание божественное возникает в вас. Если вы спуститесь ниже, то вторая стадия — это состояние неопределённого знания. Бодхисаттва же спускается со своих высот, он помнит о тех миллионах людей, борющихся за своё существование в тёмной долине жизни, и он спускается обратно в долину.

«Спуск», представляет из себя такую последовательность: от незнания он переходит к неопределённому знанию; от неопределённого знания — к отчётливо выраженному знанию; от отчётливо выраженного знания — к выражениям, языку, словам. Через язык и слова он достигает ума слушателя. Затем ум слушателя интерпретирует услышанное. Потом человек, который слушал тех, кто познал истину, начинает говорить об этом другим людям. Таковы эти семь ступеней, однако, многое теряется к тому времени, когда знание доходит до седьмой ступени — теряется почти всё. Но с этим ничего нельзя поделать, таким образом, обстоят дела. «Таков закон жизни» — говорил Будда.

В тот момент, когда вы начинаете использовать язык для выражения чего-то, что было испытано в безмолвии, сразу же вырастают огромные языковые трудности. Вы прекрасно отдаёте себе отчёт, что вы теперь движетесь в направлении мира людей и слов. Теперь же когда истина выражена через мастера, она входит в ум человека, который понятия не имеет о тех высотах, о которых знает Мастер. И то, что человек будет думать об этом, зависит от него — его ум будет решающим фактором.

Шестая ступень — это, когда слушатель не только слушает, но и интерпретирует. А седьмая, находящаяся очень и очень далеко от первоначального источника, — это, когда слушатель начинает пересказывать другим в соответствии со своими интерпретациями. Именно этим две тысячи лет занимались христианские миссионеры, двадцать пять веков буддийские и джайнские монахи, пять тысячелетий индуистские пандиты и т.д. Именно это случилось со всеми религиями. Вот почему в мире так много беспорядка, волнений и тревог, вот почему в мире царит такой хаос. Люди занимались толкованием слов великих Мастеров в соответствии со своими собственными умозрениями. Ничего не зная, ничего не понимая, не медитировав ни разу в жизни, они делают вид, что они знают. Никогда не старайтесь истолковывать то, что я говорю. Просто тихо слушайте, впитывайте это. Тогда вы с гораздо большей ясностью будете представлять себе смысл того, что я говорю, чем, если вы будете воспринимать мои слова через ум.

Мистицизм — это полная правда. Целое состоит из обоих — жизни и смерти. Если вы называете Бога жизнью, только жизнью, то это лишь половинчатое утверждение. Целое содержит в себе и день, и ночь — и то, и другое. Если вы скажете, что Бог — это день, то это будет лишь половиной правды, а если скажете, что он — ночь, это также будет лишь половиной истины. Запомните, что полуправда куда более опасна, чем полная ложь, поскольку полная ложь рано или поздно будет раскрыта, — это не требует очень уж большого ума. А вот полуправда — очень опасна: даже умные, очень умные люди не в состоянии порой выявить всю ложь. В этом состоит опасность полуправды — она выглядит как истина, но не является таковой. С помощью полуправды люди могут оставаться введёнными в заблуждение в течении целых веков.

Мистицизм — это полная правда, поэтому ему суждено быть противоречивым. Мистик и должен говорить противоречиями, поскольку он говорит о целом, а целое содержит в себе противоречия. Единственным доказательством существования Бога является существование мистиков. То, что были такие люди, как Тилопа, Лао-цзы, Чжуан-чзы, Будда, Патанджали, Бодхидхарма, Бахауддин, Сараха, Иисус, Мухаммед, Гурджиев… — существование таких людей является доказательством того, что Бог есть, в противном случае нет никаких доказательств. Но о боге никакой логики быть не может. Может быть любовь о Боге, любовь для Бога, но не может быть логики о Боге. Не может быть никаких доказательств. Логика — это нечто очень небольшое, любовь беспредельна. В этом одна из причин, почему интеллектуалы выступают против мистиков, ведь главное требование интеллектуалов — это отсутствие противоречий, последовательность. Но мистик не может быть последовательным. Это невозможно по самой природе вещей. Ему суждено быть противоречивым. Мистик мог бы сказать: «Я противоречив, потому что обладаю достаточным пространством, чтобы вмещать в себя противоречия».

Например, вы влюбляетесь в Мастера, мистика. Это — нечто частное: некоторые качества мастера, некое присутствие вокруг него, некий свет в его глазах, его жесты, грация, изящество и другие подобные вещи, но всё это — частное. И тогда от мастера вы медленно начинаете двигаться к высшему Мастеру, Мастеру мастеров. Это — общее. Вы можете держать за руку Мастера, но вы не можете держать за руку Бога. Вы можете прикоснуться к ногам Мастера, но вы не можете прикоснуться к ногам Бога. Мастер — видимая реальность, Бог — невидим. Мастер находится как раз между вами и Богом. Вы — это почти вещь, Бог это ничто, а в Мастере есть нечто от обоих. У него есть и нечто от вас: от человеческого существа, и у него так же есть нечто от Бога: он стал ничем. Именно поэтому Иисус повторяет снова и снова: «Я Сын Божий», а также: «Я Сын Человеческий». Вот таким образом он говорит об этом парадоксе: с одной стороны он частное, т.е. человеческое существо, с другой — общее, т.е. ничто.

Мастер — это посредник между вами и Богом. Мастер — просто друг, он просто даёт вам советы в виде намёков. А Мастер, если это истинный Мастер, может быть назван Мастером, если он мало — помалу делается всё менее нужным для ученика. Вот определение хорошего Мастера: это тот, кто делает всё, чтобы ученик нуждался в нём всё меньше и меньше.

Мастер — это не человек, он только выглядит человеком: он — переход к тотальности. Красота бытия ученика в том, что лишь ученик способен увидеть, что Мастер — это не человек. Любопытный посетитель, который приходит сюда, чтобы собрать немного знания, не в состоянии это увидеть. Но когда появляется ученик, он имеет глаза, способные видеть, что Мастер — это не человек. Если Мастер — человек, он — не Мастер. Он — только учитель. Для посетителей Мастер остаётся учителем, для ученика, имеющего глаза — Мастер в своей тотальности. Иисус был человеческим существом для евреев, которые его распяли. Для учеников, для Луки, Фомы, Марка он был Христом. Для толпы он был сыном плотника Иосифа, сыном человека, вполне обычным человеком. Того, другого, Мастера они не видели, запомните: хотя они смотрели на одну и ту же личность, они не видели того человека совсем. Их веденье отличалось. Для учеников Будда не был человеком. Поэтому они называли его Бхагаван. Но для посетителей он был только человеком, как любой другой. И проблема в том, что ученик не может доказать это: эти вещи за пределами доказуемого, они существуют, но они не недоступны доказательству. И те, кто видели, что Будда только человек, были более правы, так как он чувствовал голод, уставал, болел. И это было доказательством того, что он человек! Что может быть ещё более доказательным? Он стал старым и умер от отравления пищей. Какие ещё нужны доказательства? Как может Бог умереть? Человеческое существо может, но бог вечен. И как может Бог заболеть? А Будда болел. Его личный врач, Дживака, следовал за ним постоянно. Разве Богу нужен врач? Лишь человеческому существу нужен врач. Когда было жарко Будда потел. А когда было холодно, он дрожал. Какие же ещё нужны доказательства? Тысячу и одно доказательство можно собрать, что он точно такой, как мы. В чём же разница? И ученик всегда будет в проигрыше, если не посмеётся над всеми этими доказательствами. Потому что это просто глупости, которые были собраны людьми.

Всё это — не относящиеся к делу факты, потому что ученик подошёл так близко, что он в состоянии войти в контакт с душой мастера, так что тело Мастера становится безотносительным. Тело — это именно средство передвижения. Если я еду в машине и машина ломается, то это не значит, что ломаюсь я. Если машина тарахтит и издаёт весь этот шум, то это означает, что только механизм этой машины не в порядке. Так что тело — это средство передвижения. Но есть нечто более глубокое, чем тело, есть нечто более высокое, чем тело — нечто от всеобщности. Кто такой Мастер? Это тот, кто в гармонии с Целым. Быть в любви с Мастером — это достичь Целого. Для заурядного и незаурядного ума Целое — это только слово. Они понимают его интеллектуально. Если понимать лишь то, что я говорю — это значит лишь с поверхности; вы упускаете существенное, потому что существенное не может быть сказано. Дао, которое может быть изречено — не истинное Дао. И Бог, который может быть изречён — не истинный Бог. Понимать то, что я говорю — это одно, а понимать меня — это совсем другое. Религия в своей фундаментальной полноте остаётся невыразимой.

Будда проходил через лес. Весь лес был усыпан сухими листьями: то были опавшие листья — деревья стояли нагими. Его ученик, Ананда, сказал ему: «Ошо, в моём уме снова и снова встаёт настойчивый вопрос. И сейчас я не могу больше сопротивляться, я должен спросить тебя. Вот мой вопрос: ты рассказал нам много вещей. Рассказал ли ты нам всё, что ты знаешь? Или это только часть?». Будда поднял с земли несколько листьев, сухих листьев и спросил:

— Ананда, сколько листьев у меня в руке?
Ананда ответил:
— Не более дюжины, всего лишь несколько.
И Будда сказал:
— А сколько листьев в этом лесу?
Ананда сказал:
— Миллионы и миллионы — невозможно сосчитать.
Будда сказал:
— Так и в этом случае, Ананда: то, что я говорил — это лишь те листья, что в моей руке, а то, что я не говорил — подобно листьям во всём этом лесу. Но не думай, что я — скупец, что я не хочу сказать вам эти вещи: они не могут быть сказаны по самой своей природе, просто невозможно сказать их.

Сонастроенность ученика с существом Мастера так тотальна, что он понимает. Это громадное понимание, это — доверие, и это доверие, которое ведёт ученика к Богу, к тотальности. Ученик изучает то, что не сказано и не может быть сказано. До ученика доходит существо, и он становится знающим. Все же остальные: посетители, любопытные, журналисты, студенты — учат только то, что им сказано, до них доходят лишь слова, и они становятся информированными. До ученика доходит существо, душа и он становится знающим, а не информированным. Когда ученик приходит к Мастеру он несёт все виды ядов. Бессознательно, он питается этими ядами. И эго — величайший из всех ядов. И прежде, чем ваше бессмертие может быть вам открыто, ваш яд должен быть удалён. Кому придётся выпить его? Лишь тому, кто знает, что он может выпить его без смертельного исхода. Мастер выпивает весь яд из всей системы ученика. Постепенно он убирает все яды из ученика. И однажды, когда весь яд удалён, бессмертный появляется во всей своей славе. Мастер убирает всё ненужное вокруг вас: все препятствия, барьеры. Мастер даёт вам ваше действительное существо путём удаления всего нереального в вас. Когда вы поручаете свою судьбу Мастеру, сдаётесь Мастеру, вы отказываетесь лишь от всего нереального.

Мастер совершенно не заинтересован в вашей сдаче, потому что, что вы можете дать Мастеру? Только болезни, яды. У вас нет ничего ценного, чтобы отдать Мастеру! Только беды, крушения, тревоги. Но люди цепляются даже за свои несчастья. Они думают, что это разновидность сокровища. Но если вы можете сдаться прямо Целому — отлично, идите и сдавайтесь Целому. Но куда вы собираетесь идти, чтобы найти целое? Где оно? У вас нет глаз, чтобы видеть целое. И с целым нельзя встретиться непосредственно. Вы можете столкнуться с ней только непрямыми путями. Целое существует в миллионах форм… красота восхода, и тишина ночи, и любимые глаза друга, и тёплая рука женщины. И всё это — жесты Целого. Целое приходит этими путями. Это — её подходы к вам. Мастер — это наиболее ясный путь целого, достигаемый для вас, сознательный путь тотальности, достигший до вас. Женщина -это бессознательный путь, друг — это бессознательный путь: они — бессознательные части целого. Мастер — это сознательная часть целого, следовательно, нет никакого заменителя для Мастера. А когда Мастер говорит, он говорит о всех Мастерах: прошлого, настоящего, будущего.

Да, я говорю вам снова и снова: ваше просветление зависит от вас, но не от вас, какие вы сейчас. То, что вы сейчас есть — барьер, оно должно уйти; просветление не может зависеть от него. Иначе оно могло бы вообще не случиться. И вам нужен Мастер, чтобы разрушить ваше эго, ваше «я». Тогда освободится ваша естественность, чистое существование, бытие. Эта естественность — дверь в просветление. Это эго блокирует вашу естественность, так что вы не можете даже постичь, что такое естественность, чистое существование, бессмертие.

Психологический возраст среднего человека — только двенадцать лет. Это действительно шокирует: двенадцатилетний ребёнок в теле, которому семьдесят или восемьдесят лет. Старое только тело, а внутри находится детский незрелый ум. Это ум всё ещё хочет держаться за чью-то руку, хочет чтобы его вели, руководили им, поддерживали его, — ему нужен кто-то, кто бы вёл, кто бы указывал путь, кто бы принял ответственность. Людям нужен кто-то, от кого они

могли бы зависеть, потому что с самого детства их воспитывали родители, зависели от матери, зависели от отца. И это не случайно, что существует только две разновидности божественных существ: или Бог — отец или Бог — мать. Слышали вы когда-нибудь о других Богах: о Боге — дяде или Боге — двоюродном брате? Их только двое: или Бог — отец или Бог — мать, потому что ребёнок находился в зависимости от этих двух людей. Человек вырос только в физическом плане, психологически же он отстаёт в своём развитии.

Служители религии, священники, не могут позволить вам, чтобы вы становились психологически более зрелыми, стали психологически взрослыми. Для их профессии это будет самоубийством. Священник прекрасно знает, что он не знает ничего, поэтому он цитирует изречения пророков из священных писаний. Он становится посредником между придуманным Богом … может быть, этого Бога придумал и не он, но Его придумала длинная вереница священников, звеном которой он является. Отсюда и живучесть той идеи, что «Начало мудрости — это страх перед господом». Ведь священник не может сказать вам: «Бойтесь меня». Это бу
8000
дет не легко, потому что вы сразу увидите все его человеческие пороки и слабости. Вы увидите, что он настолько же слаб, как и вы, настолько же алчен, настолько же завистлив, настолько же подвержен гневу, как и вы. Ему будет невозможно притвориться, что он выше вас. Остаётся только сказать, что он был избран богом как посредник. Он пророк, посланник. Сам он — ничто, сам он — никто, через него говорит сам Бог: Бог использует его как инструмент, как средство.

Он продолжает навязывать вам идею страха перед Богом, страха перед адом, страха перед великим наказанием, которое постигнет вас, если вы не будете слушать его: одновременно он говорит вам о них, кто слушал его, следовал ему и кто будет вознаграждён за это. С одной стороны он создаёт страх, с другой стороны — жадность; жадное стремление попасть в рай, где обитают прекрасные женщины. Здесь на Земле, он против женщин: женщины — это врата в ад, однако в раю каждая религия обещает вам прекрасных женщин, вечно молодых, которым всегда — шестнадцать. Тела этих женщин не потеют — им не нужны никакие дезодоранты! Их тела сделаны из золота. Каждая религия обещает вам все виды удовольствий, тех удовольствий, которые она осуждает здесь на Земле. Поистине странная логика! Вино запрещено здесь, на Земле, но, однако, святые, которые не прикасались к вину, попадут в рай, фирдоус, где вино не будет продаваться в магазинах, а будет просто течь из источников. В Индии священник говорит людям: «Откажитесь от всех желаний, потому что все желания — грех», тем не менее в индуистском раю, сварге, существуют деревья, исполняющие желания. Вы сидите под таким деревом и просто желаете, и ваше желание немедленно исполняется.

Но где же здесь логика? Ведь это вознаграждение в более богатой, изобильной форме? Священник знает ваши желания — ваши желания знает каждый -и священник должен обеспечить удовлетворение этих желаний. Если вы присмотритесь повнимательнее, то обнаружите это во всех религиях: обещают в раю то, что здесь осуждают. Священник отлично знает, что в человеке существуют две движущие силы: страх и жадность. И если вы сумеете воспользоваться обеими, вы поработите всё человечество. И до сих пор они держат всё человечество в полном рабстве. Священник очень боится, когда вы приобретёте мудрость. Отсюда и библейские притчи. В них ничего не говорится о боге, в них говорится о людях, которые написали эту притчу. Библейская притча говорит о том, что Бог запретил человеку есть плоды с двух деревьев: одно было Древом познания, другое — Древом жизни, вечной жизни. Священник очень боится двух этих вещей, запомните это, забудьте о Боге, потому что это не Бог сочинил эти притчи, а священник.

Во-первых, священник боится, когда вы становитесь мудрыми. Поэтому, все священники старались, чтоб общество осталось как можно более невежественным. Потому, что если они станут мудрыми, они станут его конкурентами. Если общество станет мудрым, они увидят всю глупость священников, если они будут мудрыми, для них станут очевидными все суеверия, они сумеют разобраться в стратегии духовенства, в том, что они навязывают людям: они увидят весь механизм, с помощью которого духовенство эксплуатирует их. Тогда люди восстанут. И вот, священник в библейской притче от имени Бога запрещает Адаму и Еве есть плоды с Древа познания.

И второе, чего они боятся, — что кто-нибудь станет бессмертным… Только подумайте: если смерть исчезнет в мире, то религии, так называемые религии, тоже исчезнут. Только то, что я называю религией, сможет существовать. Всё, что рождено, со временем должно умереть. Все эти религии были рождены. Все священники зависят от смерти. Смерть предоставляет им шанс. Они запугивают вас: «Смерть приближается. Делайте что-нибудь, прежде чем смерть уничтожит вас. Перед тем, как придёт смерть, вы должны успеть выполнить требования аскетических практик, выковать | характер, стать нравственными, выполнить требования заповедей. Смерть может прийти в любой момент, поэтому торопитесь. Не тратьте понапрасну время, не ждите до завтра. Завтра может не быть вообще, поэтому, если вы хотите сделать что-нибудь, делайте». А что они рекомендуют? Вот их рекомендации: жертвуйте деньги в храмах, это принесёт вам великую заслугу перед Богом. «Делайте добрые дела». А что такое «добрые дела»? — послушание обществу, установленному порядку вещей.

Никогда не будьте бунтарями. Адам и Ева были наказаны, выброшены вон из Рая, потому что они ослушались, отказались повиноваться. Теперь только подумайте: если однажды науке удастся одолеть смерть, то все религии исчезнут. Притча имеет огромное значение в связи с тем, что запрет был наложен именно на эти два дерева. Но вы обычно слышите только об одном дереве: однажды Адам съел плоды с Древа познания, а Бог — на самом деле, священники, скрываются под маской Бога — так перепугались, что изгнали его из рая, потому что стало совершенно очевидно, что теперь он съест плоды с Древа жизни, то — и даже Библия говорит об этом — он сам станет Богом. Он будет мудрым и бессмертным … что ещё нужно? А если он станет Богом, то Бог, естественно, этого не потерпит. Ему не понравится, что ещё кто-то… вдруг тоже стал Богом. Однако за именем Бога прячется всё то же духовенство. Священники на протяжении трёхсот лет боролись против науки, они были первыми противниками науки. Поскольку наука зародилась на Западе, то именно католическая церковь первой начала бороться с учёными. Кеплера, Коперника, Галилео — всех их мучили, как только можно было, поскольку Папы осознали надвигающуюся опасность. Если бы наука сумела настоять на своём, добиться своего, то в конечном итоге получится так, что Адам и Ева съедят плоды также и второго дерева.

Это станет последним достижением науки. Тайну жизни — вот что всё время пытается разгадать наука. И этот момент становится ближе с каждым днём; ведь если удастся сделать анализ основных, базисных клеток, на которых держится жизнь, если удастся их проанализировать, изучить и изменить ту программу, которую несут в себе эти клетки, тогда можно будет изменить всю жизнь. Например, когда рождается ребёнок в клетках ребёнка содержится программа на всю его жизнь: например, что он будет жить семьдесят лет, что у него будут тёмные волосы, что у него будет определённой формы нос, определённый цвет кожи, что он будет болеть определёнными болезнями, и такие детали, например, когда он умрёт…, практически программу своей жизни. И вот, если эту программу можно будет изменить, перепрограммировать, если можно будет сказать клеткам:

«Живите сто лет, а не семьдесят», тогда смерть можно будет отодвинуть. А если мы поймём, как отодвинуть смерть, то она может быть отодвинута до бесконечности. И тогда вы сами сможете решить, когда вы хотите умереть. Точно так же, как люди пишут сейчас завещания, в которых говорится, что будет с их имуществом, с их деньгами после их смерти, точно так же в будущем, когда удастся продлить жизнь людей, они будут писать в своих завещаниях: «В такое-то время, в такой-то день, в таком-то месте, я хотел бы умереть». Старое право не предусматривало эфтаназию. Раньше никто о таком не слыхал: мы слышали, что человек имеет право на жизнь. И до сих пор самоубийство осуждалось всеми религиями, это считалось величайшим грехом. Сейчас, похоже, оно становится величайшей свободой. Если человек в возрасте ста лет чувствует, что прожил достаточно, что он познал всё, что только жизнь может дать, что он испробовал все её радости и горести, что он увидел всё, что стоило увидеть, услышал всё, испытал всё, что стоило испытать, а теперь он больше не хочет околачиваться здесь без необходимости — это стало для него обузой. Вопрос, таким образом, стоит в следующем: имеет ли он право, чтобы его убили из сострадания, есть ли у него право на эфтаназию? Может ли он принять большую дозу снотворного и легально умереть. Это стало проблемой.

Священник всегда боялся, что если жизнь удастся продлить, то он станет ненужным. Если окажется возможным продление жизни до бесконечности, тогда он не сможет говорить людям, чтобы те готовились к тому, что будет после смерти. А если однажды человек действительно сможет стать бессмертным — в этом нет ничего невозможного, хотя я не думаю, что человек, обладающий хоть частицей разума, захочет стать бессмертным… однако такая возможность существует. Если тело может жить семьдесят лет, то почему не может семьсот? Если тело способно обновляться в течение семидесяти лет, то его можно научить обновлять себя в течении семиста лет. Секрет долголетия необходимо раскрыть. Священник заранее знал об этих двух вещах: о мудрости и бессмертии — эти вещи необходимо было хранить в тайне, только тогда человека можно эксплуатировать. Это не Бог боится человека, приобретающего мудрость, а священник. Религиозный человек — это человек любящий Бога, а не боящийся Бога; человек, который боится бога не может быть религиозным. Он может быть индуистом, христианином, иудеем, мусульманином, буддистом, джайном — но не религиозным, потому что страх — это яд, он разрушает саму возможность стать религиозным человеком, человеческую свободу, любовь, целостность, искренность, подлинность.

Привычки, в особенности старые привычки, умирают с трудом. Старые привычки порождают комплексы, старые привычки коренятся в вашем подсознании, они действуют оттуда. Чем я занимаюсь здесь? — уничтожаю ваши комплексы, истребляю все те семена, которые посадили в вашем существе священники. Но старые привычки умирают с трудом.

Страх — порождает гнев. Тогда вы не в состоянии любить, когда ваши энергии не могут течь в любовь, они становятся гневом. Те же энергии становятся кислыми, горькими, отравленными. Это всегда было проблемой. Все мастера знали об этом, многие указывали на это. Мастер всегда знает, живёт ли в душе его ученика гнев, насилие, по той простой причине, что ученику трудно любить. Ученик хочет любить, но ему трудно, потому что так его воспитали. Его подсознание, — против любви. Понимание помогает выздоровлению. Вы ещё не всё поняли. Постарайтесь понять всё то, что делает духовенство, во что оно вкладывает силы и средства. В тот момент, когда весь процесс станет для вас ясным, вы будете освобождены. Проблема исчезнет, как будто её никогда не существовало. Я могу только молиться за вас. Я здесь для того, чтобы помочь вам стать независимыми, свободными от вашего «знания», всего того «знания», которое вы собрали, тогда ваше видение станет ясным и чистым.

Заботы, которые начинаются ещё в материнской утробе. А потом всю жизнь вы остаётесь озабоченными вашими собственными идеями. Вы ничего не видите, не слышите, не чувствуете, не пробуете на вкус — ничего, что относилось бы к реальности. Неужели вы думаете, что раньше в мире было меньше проблем, чем сейчас? Проблемы были всегда. Неужели вы думаете, что новые решения способны разрешить все проблемы? Они лишь создадут новые проблемы. Человек, придумывал решения, и каждое новое решение всегда создавало новую проблему. Вы делали одно, и что-то другое выходит неправильно. У нас нет никаких ожиданий. Мы не интересуемся решением мировых проблем, мы больше интересуемся тем, как самим стать «беспроблемными»: ведь человек, не имеющий проблем излучает энергию особого качества. Такой человек не даёт людям инструкций для разрешения проблем, не даёт им заповедей, — ведь он не Моисей, — он просто живёт свою жизнь мирно с любовью без беспокойства и суеты.

Люди придают какое-то особое значение думанью, философии, теологии, теософии. Ведь существует так много дураков… весь мир набит ими. Они умеют красиво говорить и делают для своего вздора такую красивую упаковку, что люди на это покупаются. Читая Ледбитера, Рудольфа Штайнера, Блаватскую… люди думают удовлетворить некие духовные амбиции. Мы здесь не стараемся помогать кому-либо в духовном продвижении, в духовном росте. Любая идея о том, чтобы быть кем-то другим где-то ещё — это проекция ума. Мой подход простой состоит в том, чтобы быть такими, какой вы есть. На протяжении пяти тысяч лет люди прилагали усилия во имя духовного роста, для выхода на новые духовные уровни, но всё это совершенно бессмысленно. Единственная духовность, которую я знаю, это — настоящий момент, здесь-сейчас. Но ваша алчность не знает границ. Человек алчен к деньгам, к власти, к духовности и вы опять готовы сделать всё в угоду этих страстей. Алчность, честолюбие и другие проявления вашего эго готовы на всё и постоянно меняют свой облик. А вы должны знать о том, как действует ваше эго, как проявляется алчность, честолюбие и другие проявления эго.

Посредством понимания, а не с помощью усилия, ваша индивидуальность растёт. Не нужно достигать этого: ведь это находится не где-нибудь, в другом месте, это внутри вас. Решение решений — внутри вас. Оно в вашей медитативности. Старый человек внутри нас. Старый человек умирает. И то, что старый человек на смертном ложе -хорошая новость, потому что новое может родиться, только когда старое совершенно ушло. Старое должно прекратиться. А старое существует долго, и старый человек стал проклятием, потому что он был укоренён в самых глупых представлениях о жизни. Старый человек основывался на предрассудках. Самым большим изъяном в представлении старого человека было совершенство. Он хотел быть совершенным. Сама идея совершенства делает людей чокнутыми. Человек, исповедующий совершенство, обречён быть невротичным; он не может наслаждаться жизнью до того, как он станет совершенным. А совершенство так никогда и не случается, оно не в природе вещей. Тотальность возможна, совершенство невозможно. И это основное в целостном подходе к жизни. И есть громадное различие между тотальностью и совершенством. Совершенство — это цель где-то в будущем. Тотальность — это переживание здесь и сейчас. Тотальность — не цель, она стиль жизни.

Если вы можете вложить в любое действие всю вашу душу, вы полны. Тотальность приносит целостность, тотальность приносит здоровье и святость. Человек, исповедующий совершенство, совершенно забывает о тотальности. У него есть некая идея о том, каким он должен быть, и, очевидно, нужно время, чтобы достичь этой идеи. Вот что старый человек делает до сих пор — откладывает, откладывает, последовательность откладываний. Я учу вас жить в настоящем, здесь-сейчас, вообще без идеи будущего. Будущее рождается из вашего живого настоящего. Если настоящее проживается тотально, будущее будет иметь даже большую наполненность. Из тотальности рождается большая тотальность. Но если у вас есть идея о будущем, то сегодня вы проживаете очень ограничено, поскольку вашей главной привязанностью стало будущее. Ваши глаза стали сфокусированными на будущем, вы теряете контакт с реальностью и с настоящим. А завтра рождается из реальности, с которой вы больше не в контакте. Завтра приходит из сегодня, а сегодня не было живым. Тот, кто живёт с реальностью в настоящем, становится божественным, неживое превращается в отравленное. Всё, что вы откладываете, остаётся висеть на вас, как бремя. Если вы прожили это, то смогли освободиться от этого. Это не смогло привязаться к вам, это не смогло истязать вас. Но человек до настоящего времени учился не жить, но надеяться — надеяться, что завтра вещи будут такими, что вы сможете жить, надеяться, что завтра вы будете Иисусом Христом или Гаутамой Буддой… Вы никогда ими не станете, вы просто станете самими собой. Вы не переводная картинка с кого-то другого. Человек оригинален, уникален.

Концепция старого человека была — жить согласно определённому образцу — буддийскому, христианскому, индуистскому… образцу. У старого человека индивид был не в почёте, в почёте был определённый образец. Этот образец создаёт рабство. Я учу индивидуальности, уникальности. Уважайте себя, любите себя, потому что никогда не было человека, подобного вам, и никогда не будет. Бог, существование никогда не повторяется. Вам не нужно быть похожими на кого-то другого, вы должны быть подлинно самим собой, вашим собственным существом. Вы должны делать своё собственное дело, прожить свою жизнь. В момент, когда вы начинаете признавать и уважать самих себя, вы начинаете становиться целыми, тотальными. Тогда нет ничего, чтобы разделить вас. До сих пор человек был шизофреничным, всё человечество. Оставьте несколько исключений — Лао-цзы, Будда, Кабир, Кришна… — вы можете пересчитать их по пальцам. Они не составляют человечество, они исключения, а исключения подтверждают только правило. Почему человек стал так сильно расколот, шизофреничен?

Первое: вы не принимаемы такими, какие вы есть. Итак прежде чем уважать себя, уважайте некую идею, воображаемую идею, какими вы должны быть. Не живите реальным, попытайтесь жить «должен быть», и вы расколоты, вы стали двумя. И вы хотите быть тем, чем вы не являетесь, и то чем вы не являетесь, вы любите, уважаете, почитаете. Вы стали двумя. Вы не только раскололись на двое, вы сделали больше — потому что вы узнали, что тело ваш враг, что вы должны бежать от тела. Вы научились тому, что многие вещи в вас должны быть отсечены, что вы не такие, какими вы должны быть, что великие изменения должны быть сделаны. Естественно, вы начинаете отбрасывать ваши желания, вы начинаете отбрасывать гнев, страх. А все эти отброшенные части — энергии, которые должны быть преобразованы. Они не враги, они друзья под масками гнева, страха, секса… Преобразованный гнев становится состраданием, преобразованный секс становится молитвой, преобразованная жадность становится щедростью. Но в прошлом это говорилось снова и снова, повторялось веками, что вы должны отбросить то, отбросить это.

Если вы послушаете старые учения, вы будете удивлены, что вы отбросили почти девяносто девять процентов. Только один процент признаётся в вас, некая воображаемая душа, которую вы вообще не осознаёте. А всё то, что вы осознаёте — отброшено. Эти фрагменты не позволяют вам стать одним целым. А пока вы не стали одним целым, никакой мир невозможен. Пока вы не единство, не объединённость, не кристаллизованы, вы не узнаете, что есть Бог — потому что Бог говорит только с теми, кто реален, Бог говорит, когда становитесь одним, когда вы достигаете молчания. И в этом молчании вы можете услышать голос Бога, в этом молчании вы можете чувствовать присутствие божественного. Будучи едины сами, будучи целыми сами, вы становитесь способны вступить в общение с целым. Старый человек живёт очень ограниченно в чувствах вины, в страхе. Нужен новый человек, безмерно нужен. Довольно, скажите старому человеку «прощай». Он создал только насилие, он создал очень безобразное человеческое существо. Он сделал людей патологичными, он не позволял родиться естественному, здоровому, здравому человечеству. Люди мучают себя и других всеми возможными способами.

Под именем религии, под именем морали, под именем национальности люди мучают друг друга, убивают друг друга. Прекрасные имена найдены для самых патологичных безумных вещей. Но пришло время освободиться от всего этого. И если мы не освободимся от всего этого достаточно скоро, тогда чаша переполнится. Человек умрёт, если новое не возникнет. Старое не может выжить. Для старого нет возможности выжить, оно дошло до точки. Оно прожило дольше, чем ожидалось. Я учу вас новому человеку, новому человечеству, которое не будет думать о будущем и которое не будет жить с «должен» и «обязан» и которое не откажется ни от одного естественного инстинкта, которое признает своё тело, которое признает всё, данное Богом, с глубокой благодарностью. Ваше тело — ваш храм, оно священно. Ваше тело не ваш враг. Любить тело и заботиться о теле — это религиозно. Религиозный человек полюбит своё тело, потому что оно — храм, где живёт Бог. Ваша душа это ваше невидимое тело, а ваше тело — это ваша видимая душа. Я учу этому единству, и в этом человек становится целым. Я учу вас радости, не печали. Я учу вас игре, не серьёзности. Я учу вас любви и смеху, потому что по мне нет ничего более священного, чем любовь и смех, и нет более молитвенного, чем игривость. Я не учу вас отказу, как этому учили веками. Я учу вас: Радуйтесь, радуйтесь, радуйтесь снова. Радость должна быть насущным ядром моих учеников.

Мой подход к жизни целостен, тотален. Мистический опыт таков, что вы вовлечены в него целиком и полностью. Он не только в теле, не только в уме, не только в душе. Он пульсирует по всему вашему существу и выше вас. Он пульсирует со всей вашей тотальностью.

Я слышал очень древнюю притчу: однажды случилось, что трое святых — очень знаменитых, хорошо известных — проходили через лес. Они тяжко трудились, энергично дисциплинируя свою жизнь. Они были великими искателями. Один был — йогин последователь пути преданности, любви и молитвы. Другой был джьян-йогин — последователь пути знания, мудрости, интеллекта, сознания. А третий был карма-йогин — последователь пути действия, служения, долга. Они делали всё, что человек может делать, всё, что в человеческих силах, и всё же им не удавалось испытать бога. Они уже старели и становились несколько разочарованными. Время ускользало из их рук, а цель становилась такой же далёкой, как и прежде; и в них вселилась грусть. Но в тот день произошло чудо. Неожиданно начался дождь. Они добежали до маленького храма. И было мокро почти на любом месте, так что всем троим пришлось встать в самую середину, окружить Шивалингу — должно быть, это был храм Шивы. И так как вода затекала всё дальше и дальше внутрь, им приходилось сближаться всё теснее. Они сошлись уже так близко, что коснулись друг друга. И вдруг, когда они коснулись друг друга, они почувствовали, что их уже не трое, но четверо. Вздрогнув от удивления, они взглянули друг на друга… но четвёртого, его присутствие было столь сильным, что они спросили друг друга: «Что ты чувствуешь?» и они сказали:«Что-то странное присутствует здесь». Постепенно присутствие становилось всё более видимым и излучающим. Это был такой экстаз — видеть его присутствие! Они упали на колени, и они спрашивали присутствующего — потому что было ясно, что это был никто иной, как Бог — они спрашивали: «Почему? Мы работали всю свою жизнь, и мы не видели даже проблеска Тебя, а сегодня — что случились сегодня? Почему ты вдруг пришёл?»

И Бог засмеялся и сказал:

— Потому что вы все вместе здесь. Коснувшись друг друга, вы стали целым. Теперь вы не фрагменты. До настоящего времени вы были фрагментами: один работал через тело, другой работал через голову, и третий работал через сердце. Вы были фрагментарны. Но я не доступен фрагментам, я доступен только когда кто-либо становится целым… В данный момент ваши энергии встретились и смешались. Я всегда следовал за вами, но оставался невидимым, потому что «Я» может увидеть меня только тогда, когда оно тотально. Теперь вы можете прикоснуться ко мне! Вы можете видеть меня. Вы упускали меня только по одной причине: вы были жёстки, алмазные, вы были разбиты по одиночке, а Бог — это тотальность.

Это — моё послание вам: мистический опыт — это тотальный опыт — тела, ума и души. Всё вовлечено в него. Потому ни от чего не надо отказываться в вашей жизни. Всё должно быть поглощено, ничто не должно быть отброшено. Личность, которая отказывается от чего-либо, отказывается от самого Бога, потому что Бог это — тотальность, целостность. Принимайте всё, всё высоко цените. Всему радуйтесь!

Источник:
Интернет-центр «Самореализация человека»