Мы всё ещё дикари

Совесть появляется только после глубокой медитации — но не раньше. Совесть — это расцвет медитации. Очень немногие в целом мире, во всей мировой истории, обладали сознанием и совестью. Оба слова означают то же самое, но по вине различных людей во всех языках, кроме французского, эти слова были наделены разными значениями. Только во французском языке «совесть» и «сознание» обозначаются одним словом.Георгий Гурджиев любил рассказывать такую историю — это также и о человечестве. В горах посреди леса жил волшебник, у которого было много овец. Но эти овцы боялись волшебника, потому что они видели, как каждый день он убивал одну овцу на завтрак, ещё одну на обед. И они разбегались по всему лесу, а волшебнику приходилось отыскивать их в огромном лесу. Но так как он был волшебник, он прибегнул к колдовству. Он зачаровал всех овец и каждой что-то внушил. Одной он сказал: «Ты — человек. Тебе нечего бояться. Я убиваю и съедаю только овец, но не тебя. Ты такой же человек, как и я».

Другой овце он сказал: «Ты львица, боятся только овцы. Они трусливы и разбегаются в страхе. Ты же львица и предпочтёшь смерть бегству. Ты не имеешь ничего общего с этими овцами, и когда их убивают, это не имеет к тебе никакого отношения. Они предназначены для того, чтобы их убивали. Ты же мой самый любимый друг в этом лесу». Таким образом он каждой овце рассказал что-то иное, и с этого дня овцы перестали разбегаться. Они видели, как убивают других овец, но это их не волновало. Одна была львицей, другая — тигрицей, третья — человеком, четвёртая… Никто не был овцой, за исключением той, которую убивали. Вот таким образом, без всяких работников, он управлялся с тысячами овец. Они уходили пастись в лес, но всегда возвращались домой, потому что верили: «Сегодня убьют какую-то овцу, а не тебя. Ты не принадлежишь к этой толпе. Ты — лев, уважаемый друг самого волшебника». Так колдун разрешил все свои проблемы.

Мы должны всегда помнить о том, что мы живём в лицемерном обществе. Однажды спросили одного философа: «Что вы думаете о цивилизации?». Философ ответил: «Сама по себе идея хороша, но кто-то должен претворить её в действительность. Это мечта будущего». Первое, что я хотел, чтобы вы поняли, это то, что мы всё ещё дикари. Только дикари могли делать то, чем мы тысячелетиями занимаемся. За три тысячелетия — пять тысяч войн… И это вы называете цивилизованным человеком? Страшно признать тот факт, что ты ещё не человек. Почва уходит из-под ног. Истина полностью обнажает покровы лжи и лицемерия. Именно поэтому никто не хочет правды, все считают, что они её уже знают. И люди, стоящие у власти — политической, религиозной, общественной — имеют власть только потому, что цивилизация ещё не случилась. Цивилизованный мир, зрелый человек, не нуждается в нациях, не нуждается в религиях, потому что все богословия чистая выдумка, все эти границы ложны. Люди, которые тысячелетиями стояли у власти — жрецы, политики, богачи — все они обладают властью помешать эволюции человечества. Но самый лучший способ помешать этому, так это убедить человека в том, что он уже цивилизован. «Вы уже цивилизованные человеческие существа. Вам не нужно изменяться, нет необходимости в трансформации».

С моей точки зрения, цивилизация всё ещё остаётся мечтой, надеждой, утопией. И если мы не попадёмся в сети колдуна и не начнём верить в то, что мы уже цивилизованные люди, тогда мечта может стать действительностью, а утопия реальным опытом. Люди не испытывают укоры совести за варварские поступки. Толковать о совести ещё рано. Совесть появляется только в результате медитации, но не предшествует ей. Вы рождаетесь без совести. Понаблюдайте за маленькими детьми: увидев муравья, они его убивают. Вы думаете у малыша есть совесть. Он полон любопытства, он познаёт мир, в который он попал. Он очутился в новом мире и исследует его. Вопроса о совести и не возникает вовсе. Он не понимает, что, когда он ни за что бьёт собаку, она испытывает боль.

У детей нет совести, есть только зачатки её. А все эти политики, жрецы, священники, учителя пытаются убедить человечество, что у него есть совесть. У вас её нет! Вам её нужно ещё вырастить, вам ещё нужно над собой поработать. Это происходит только после долгих внутренних поисков. Не всё вам даётся от рождения. При рождении вам даётся только то, что необходимо для выживания. Всё остальное даётся вам в зачаточном состоянии. Если вы осознанно заинтересованы в развитии собственного сознания, тогда всё зависит от вас. Природа обеспечивает вас всем необходимым только для выживания — не для жизни, не для радости, молчания и экстаза. Для природы, достаточно физического влечения — зачем нужна любовь? К чему создавать сложности? Любовь нужно ещё отыскать, сознание нужно взрастить. Вам приходится быть садовниками собственного существа. Но тысячелетиями этим никто не занимался. Всё осталось в зачаточном состоянии. Но вы можете всё ещё оживить, потому что сохранились потенциальные возможности. Поскольку вы не знаете своих потенциальных возможностей, вы считаете, что то чем вы являетесь в настоящий момент, и есть всё.

Георгий Гурджиев — единственный человек в мире, который высказал одну невероятно важную вещь: «У вас нет никакой души». Во всём мире, все религии считают, что вы рождаетесь с душой. Голос Гурджиева одиноко звучит во всей истории, утверждая, что не у всех есть душа; и место души пусто. У вас есть возможность — если вы потрудитесь, вы можете создать душу — но вы с нею не рождаетесь. Его необходимо пробудить к полной зрелости. Но сказать человеку, что он от рождения обладает разумом… Что-то не похоже. Глядя на этот мир, начинаешь сомневаться в его разумности. Мы живём, руководствуясь не здравым смыслом, а всякого рода глупостями. Но так приятно верить в то, что ты наделён разумом. И чем вы глупее, тем быстрее и охотнее вы в это верите.

Совесть появляется только после глубокой медитации — но не раньше. Совесть — это расцвет медитации. Очень немногие в целом мире, во всей мировой истории, обладали сознанием и совестью. Оба слова означают то же самое, но по вине различных людей во всех языках, кроме французского, эти слова были наделены разными значениями. Только во французском языке «совесть» и «сознание» обозначаются одним словом.

Религии во всём мире постарались отделить совесть от сознания не без причины: сознание приходит только после медитации. Это подобно тому, как когда вы вносите в комнату свет, мрак рассеивается. Они ввели другое слово: «совесть». А совесть — это то, чему вас учит религия и церковь, что хорошо, что плохо, что добродетель, а что грех — все эти наставления и составляют вашу совесть. Это была очень хитрая уловка — отделить совесть от сознания. Без сознания не может быть совести. Но они создали ложную, искусственную совесть. Была выработана ложная совесть, которая постоянно твердит вам: «Делай то, не делай этого!» Но это — не сознание. Сознание просто знает, что делать, чего не делать. Но вы не рождаетесь с совестью. Её создали религии, и с помощью порождённой ими совести они эксплуатируют людей.

Настало время отказаться от слова «совесть», потому что оно ассоциируется с долгим прошлым и несёт неверное дополнительное значение. Следует употреблять слово «сознание». Но сознание от рождения не даётся. Конечно, когда вы достигаете сознания, вы как бы рождаетесь заново. Именно это имел в виду Христос, когда говорил Никодиму: «Пока ты не родишься заново, ты меня не поймёшь». Он не имел в виду следующую жизнь. Он говорил о необходимости вырасти в сознании. Если вы обладаете сознанием, медитативностью, тогда нет необходимости утверждать, что человечество едино. Ведь так оно и есть — и вы это испытали сами. И тогда будет не только братство и сестринство! Но это уже вытекающий из сознания результат; и нет необходимости объявлять его основным правом человека. И пусть ваша жизнь станет целым, органическим единством, океаническим переживанием, называемое мистическим опытом.

Просветление — это не то, что случается с вами — вы и есть просветление; тотальность, Бог. Потому, хотя мы называем это духовным опытом, в действительности это не может быть названо духовным опытом. В мистическом опыте познающий и познаваемое растворены друг в друге. Это тотальность, единство.

Конечно, структура общества старается держать вас, как вы есть. Вся структура общества устроена так, чтобы оставить вас в застое, чтобы вы не стали динамичными, поскольку динамичные люди — это динамит. Это опасные люди. Растущие люди, развивающиеся люди непременно опасны для государства, для общества, для церкви, поскольку растущие люди не могут оставаться со старыми идеологиями. Их рост требует новых видений реальности. Когда растёт ребёнок, как долго вы сможете удерживать его со старыми игрушками? Единственный способ удержать его со старыми игрушками — это запретить ему расти. Насильно заставить его быть отсталым, тогда он будет продолжать играть со своими игрушками, но вы сделаете его слабоумным. Вот что делает общество с миллионами людей: оно держит их слабоумными. Оно не разрешает им расти, поскольку, если они начнут расти, никто не сможет удержать их. И если они почувствуют вкус роста, они не поверят ни в какие границы, они будут расти, пока не станут Богом.

Человек может быть рабом, Бог рабом быть не может. Человек может быть вынужден делать глупости, человек может быть принуждён идти на войну, человек может быть вынужден драться, убивать, совершать насилие. Вы не можете вынудить Бога.

Если люди продолжают расти, в мире вы не найдёте не англичанина, ни немца, ни японца, ни индийца. Если человек продолжает свой рост, то вскоре он выйдет за пределы того, чтобы быть немцем, или американцем, или китайцем, или индийцем. Вскоре он увидит глупость этого. Вскоре он станет универсальным гражданином. Что тогда случится с вашими политиками? Что случится с вашими нациями и вашими глупыми флагами? Что случится со всей этой чепухой, которая продолжается и продолжается, и стала такой важной? Эта чепуха может оставаться важной, и ваши столицы могут оставаться столицами, и ваши политики могут оставаться великими лидерами, только если человек остаётся отсталым. Если человек растёт, не может быть никакой политики; политика предназначена для детей. Если человек растёт, не может быть никакой бедности, никакого богатства. Если человек растёт, то он будет понимать; это не значит, что наступает коммунизм, поскольку коммунизм — это снова политика. Если человек растёт, приходит новое видение; что мы все принадлежим одной земле, что наше счастье и наше несчастье идут вместе. Если один человек несчастлив, то всё человечество будет чем-то поражено. Один несчастливый человек будет действовать как рана на теле человечества. Мы все вместе — человечество.

Только в атмосфере счастья вы можете быть счастливыми. Не так, что приходит пролетариат и начинает доминировать в обществе — это переход от одной крайности к другой, это не меняет ничего. Вот почему все революции прошлого потерпели поражение — французская, русская, китайская, индийская. Господствовали богатые, — царь был диктатором, — теперь они сброшены; теперь господствует пролетариат. На самом деле под именем пролетариата начинает править новая буржуазия, и на самом деле, царь никогда не был настолько царём, насколько им был Сталин. Порабощенные стали поработителями, поработители стали порабощенными. Но история продолжается, история та же самая: А становится Б, Б становится А, а проблема остаётся такой же, как и была. Если люди растут, становятся более сознательными, если люди становятся более центрированными, — это не значит, что они все станут слугами общества, но они просто будут понимать, что всё, что они делают, помогает человечеству быть более счастливым. Что бы они ни делали, они должны понимать, что это не увеличивает несчастье в мире. Это произойдёт самопроизвольно. Исчезнут государства, исчезнут нации, исчезнут религии. Это будет род религиозности, среда духовности вокруг земли, её атмосфера. Но никто не заинтересован в том, чтобы вы изменились, потому что с вашим изменением вложения столь многих людей будут поставлены на карту.

В духовном росте есть три ступени или три этапа. У каждого человека они могут различаться, но их всегда три. Первый — это независимость. Это эгоистический этап. Вы хотите быть независимыми от всего, что само по себе неверно и невозможно. Вы есть часть этого космоса. Как же можно быть независимым? Вы зависите от миллионов разных вещей. Это эгоистическое желание обречено на провал.

Когда независимость не удаётся, вдруг появляется зависимость — вы переходите на другой полюс. Из-за того, что вы не знаете, как остаться на середине и создать гармонию, вы переходите на другой полюс. И у вас появляется страх в отношении того, что же с вами случится, если объект вашей зависимости исчезнет. Отсюда и паника. Это второй этап. Независимость также неверна, как и зависимость.

Есть ещё третий этап, который я называю гармонией. Это взаимозависимость, чувство зависимости друг от друга — вы зависите от целого, и не только это, целое зависит от вас.

Мне вспоминается еврейский мистик, Хасид Зуся, который в каждой молитве своей говорил Богу: «Я знаю, Мой Повелитель, что завишу от Вас, но и Вы должны знать, что зависите от меня. Я знаю, что без Вас не было бы меня, но позвольте напомнить, что без меня Вас бы тоже не было».

Как может существовать Бог без вас? Это невозможно. В жизни всё взаимозависимо. Эту взаимозависимость я называю Богом, Лао-цзы называет Дао, Будда называет дхарма, веды называют это рит, то есть закон. И если рядом со мной вы сможете познать её — вы познали всё.

Немного об изобретении, открытии и создании. Эти три вещи различны. Изобретение — это воображение, чувство, сердце. Изобретение создаёт искусство в мире. Она не имеет реальности, она не является частью реального мира; она где-то между реальным и нереальным. Это фантазия, изобретённая вещь. За ней нет Бога: вот что я имел в виду, когда говорил, что она нереальна. За ней только человеческая изобретательность, новаторство. Всё искусство — это изобретение. Изобретение направлено внутрь себя: вы должны поискать ваши внутренние мечты и затем спроецировать эти мечты наружу. Это может быть поэзия, это может быть живопись, музыка, что угодно.

Общество культурно, если оно артистично. Это показывает, что человечество начало функционировать, что человек идёт дальше животного. Животное живёт только в реальном, оно ничего не знает о воображении. Человек создаёт мир фактически существующего, он выглядит почти как реальный. Животное ничего не знает об этом мире. Вот почему изобретатели так эгоистичны: они сделали что-то, они создали что-то. Но запомните, есть различие между созданием и изобретением.

Вторая вещь — это открытие, обнаружение. Наука открывает, она просто открывает то, что есть. Она не вмешивается в это, она не проецирует. Вся научная методология предполагает, что следует держаться поодаль, отстранённо. Вы не должны вмешиваться. Вы должны только отображать то, что есть. Вам не следует входить в это, вам не следует раскрашивать это каким-либо образом. Наука открывает. Открытие идёт от ума, мысли, — через голову. Изобретение идёт от чувства, через сердце. Тогда, что же такое создание? Создание лежит дальше обоих. Когда человек растёт, он не отождествляется больше с головой и сердцем, он становится мистиком. Мистик создаёт, поэт изобретает, учёный открывает. Мистик вышел за пределы дуальностей. Он растворил себя в Боге. Бог — это созидательная энергия. Он стал частью созидательной энергии; он стал божественным. В этом смысле мы говорим, что Иисус является Богом или Будда является Богом — они больше не отделены. Изобретатель отдалён, открыватель отдалён, но мистик вместе с Целым. Мистик растворил себя в созидательности этого существования. Тогда из него рождается что-то созидательное — из него рождается реальность. Вот что я имею в виду, когда говорю: «Создайте Бога, создайте душу». Будда создал просветление, Иисус создал Бога, Махавира создал мокшу. Названия различны. Но они растворили себя в целом, и из этого растворения приходит создание. Чтобы создавать вы должны будете исчезнуть. Только в том случае, если вы исчезнете, возможно создание, вы прокладываете путь Богу… и жизнь, песня начинает нисходить через вас.

Вот история о великом мистике: это был исламский мистик, и он жил в мечети, но он имел последователя индуиста. Индуист был брамином, и он готовил пищу для него и приносил её к мечети, а жил он в пяти милях от мечети. И если Мастер не ел, он сидел там и ждал; а Мастер был безумный человек. Иногда он ел утром, иногда в полдень, иногда вечером, иногда в полночь, а ученик ждал и не ел до тех пор, пока не ел Мастер. Таким образом, иногда он оставался голодным целый день, а когда приходил домой, то был уже настолько уставшим, что думал: «Завтра. Сегодня кто захочет снова готовить еду?» И он засыпал голодным. Однажды Мастер сказал: «Послушай, тебе не
8000
надо приходить так далеко. Я могу сам прийти к тебе, так что завтра ты приготовь пищу, а я приду. Сейчас слишком жарко, чтобы идти, а ведь иногда приходится ждать целый день; давай изменим это. Ты готовь — я приду».

На следующий день он приготовил для Мастера самую лучшую еду, потому что тот должен был прийти в первый раз. Он был сильно взволнован. Это была милость: его Мастер придёт в его дом! Он украсил дом, он разбросал цветы на тропинке… но никто не появился, кроме собаки. Он прогнал собаку, потому что она хотела есть, и он гнал её, а собака возвращалась снова и пыталась стащить еду. Он видел много собак, но эта собака была странной. Он бил её, а она снова приходила. Он задал ей по-настоящему хорошую трёпку, и тогда он увидел слёзы, катящиеся из её глаз. И затем она исчезла. Он ждал до вечера, а затем подумал: «Этот человек — сумасшедший, он мог забыть». Так что он взял еду, пошёл к мечети — и он увидел в глазах Мастера те же слёзы! Он был смущён и сказал: «Почему вы плачете?» И тот ответил: «Как же мне не плакать? Ты так побил меня!» И ученик сказал: «О чём ты говоришь? Я… и побил тебя? Ведь ты вообще не приходил, а ты обещал!» И Мастер сказал: «Я приходил — и не один раз. По крайней мере — двенадцать раз!» Тогда ученик вспомнил собаку, и точно: двенадцать раз она пыталась войти. И Мастер сказал: «Теперь ты должен быть способен видеть бесформенное. Не будь слишком привязан к форме. Почему я должен мыслиться лишь в этой форме, в этом теле? Почему ты не можешь найти меня в других формах?»

На Востоке все великие сутры начинаются с одного слова — атхата, что означает «сейчас». Это имеет свой смысл. Пока вы не испытали «сейчас», настоящий момент, вы не можете исследовать Бога. В сущности, находиться «сейчас», значит быть погружённым в исследование Бога. Ум всегда находится или в прошлом, или в будущем. Прошлого уже нет, а будущего ещё нет. А Бог всегда есть, Бог всегда сейчас.

Будда став просветлённым, семь дней провёл в безмолвии. Есть такая история, что Боги очень встревожились по этому поводу: ведь это был крайне редкий случай — человек, ставший просветлённым. «Собирается он говорить или нет? недоумевали Боги. — Если он не заговорит, мир лишится драгоценного сокровища». И вот они спустились из рая, поклонились Будде и стали просить, чтобы он начал говорить: «Господин, пожалуйста говорите. Ведь это такой редкий случай! Очень редко человек становится Буддой, и такой человек должен говорить. Будьте сострадательны: ведь миллионы людей находятся в поисках истины. Одно единственное слово будет для них подобно капле нектара». Но Будда продолжал хранить молчание

Когда же они стали настаивать, он вступил с ними в спор. Он сказал: «В течение этих семи дней я много раз думал: говорить мне или не говорить и каждый раз приходил к заключению, что лучше не говорить. Во-первых, ни одно слово не может передать содержание моего опыта. Во-вторых, чтобы я ни сказал, будет понято неправильно. Я знаю об этом, потому что, когда я не был просветлённым, и кто-нибудь говорил что-то, я сам понимал его неправильно. Поэтому зачем без необходимости искажать истину и создавать в людях смущение, сбивая их с толку? В третьих, из ста человек девяносто девять это вообще не принесёт никакой пользы — они останутся прежними. Да, одному человеку это может помочь, но я также думал об этом одном: если человек способен понять то, о чём я говорю, значит он на столько умён, что даже без моих слов рано или поздно откроет истину сам. Так почему бы ни дать ему открыть истину самому?

Возможно, это займёт несколько больше времени. Что из того? Впереди — вечность». Но Боги также совещались между собой о том, как им убедить Будду и как лучше вести спор с ним. Ведь в его словах действительно была некоторая правда, они не могли отрицать этого. Но они всё же нашли нечто такое, что убедило Будду говорить. Боги сказали ему: «Мы согласны с тобой по всем пунктам, но один повод для сомнений всё же остаётся. Мы знаем, что есть немногие, очень немногие люди — и ты также должен знать об этих немногих людях… Один человек из миллиона других людей может оказаться достаточно умным, чтобы понять тебя, но недостаточно умным, чтобы открыть истину самому — тот, кто оказался прямо у переходной черты. Один толчок и он может перепрыгнуть эту черту. Но если не окажется того, кто бы подтолкнул его, он возможно, и не станет прыгать. Он может повернуться назад, он может потерять всё то, чего он добивался. Он может вернуться в мир, мир вещей. Как на счёт такого человека? Таких людей не много, мы согласны с этим, но здесь не стоит вопрос о многих — это не вопрос количества. Вопрос состоит в следующем: если даже один единственный человек сможет через твои слова стать Буддой, то этого достаточно, более чем достаточно — это даже больше, чем можно сделать». И Будде пришлось согласиться с этим доводом.

Сейчас в мире есть только три религии: Иудаизм, Индуизм, Даосизм. Их больше и не может быть. Все другие религии — это либо их ответвления, либо комбинации. Например, Ислам и Христианство — ответвления Иудаизма. Они иудаистские. Они еврейские, по происхождению и всему остальному. Или Буддизм и Джайнизм, — они индуистские, по корням и всему остальному, они ответвления. И есть несколько религий, которые родились как комбинации. Например, встреча Ислама и Индуизма создали Суфизм; встреча Буддизма и Даосизма создали Дзен, но основных религий три. Их должно быть три, потому что есть три аспекта Бога, троица, или индуистская концепция тримурти. И всегда помните, цифра три очень важная. Даже физики говорят, что, чем глубже вы входите в реальность, тем более приближаетесь к троице — электрон, нейтрон, позитрон. Это способ, которым физик описывает её. Это одно и то же; метафоры поменялись. Три аспекта Бога. Три религии возможны, потому что каждый аспект выражается одной религией.

Великие мистики — все великие мистики были великими поэтами. Не имеет значение, создавали они поэтические произведения или нет. Слышали вы когда-нибудь, что делал Сократ перед тем, как ему дали яд и убили его? Его ученики были очень озадачены, поскольку он писал стихи. И один ученик спросил: «Что вы делаете?» Он сказал: «Я пишу стихи». «Но время ли писать стихи? Через несколько часов вы будете мертвы!» Говорят Сократ сказал: «Что же ещё я могу сделать? Как я ещё могу приветствовать смерть? Ведь я создавал поэтические произведения всю свою жизнь». Упанишады — это стихи, стихами являются Коран, Библия, Гита. Все они являются поэтическими произведениями, все они метафоричны. Они указывают, наводят. Ищите их значение внутри себя; значение там. И запомните, все традиции неплохи. Традиции, созданные бессознательными людьми, плохи. Они обязаны быть плохими, они обязаны быть злом — бессознательный ум не может сделать ничего хорошего. Но есть традиции сознательных людей, они всё время ждали нужного момента, и этот момент приближается.

Всякий раз, когда истина приходит в мир, она имеет огромную ценность, но эта ценность существует для тех, кто входит в неё, кто осмелится войти в неё. Но даже для тех, кто не осмеливается, она имеет красоту, имеет прекрасный вид. В этом значение обдуманного сознания традиций. В мире есть два рода традиций: одни создаются бессознательными людьми, другие традиции создаются сознательными людьми. Традиции создающие в человеке третий тип ума — «не ум» являются сознательными традициями.

Бертран Рассел сказал: «Существует три возможных подхода человека к жизни. Один — это конфликт с природой, другой — это конфликт с другими человеческими существами и третий — это конфликт с самим собой». Первый был путём западной философии, западной науки, западного спекулятивного мышления: борьбы с природой. Они разрушили ритм природы. Они разрушили экосистему, создали хаос в естественной гармонии. Земля умирает. Через сто лет будет невозможно жить на этой планете. И человек стал абсолютно поглощен и занят лишь одной вещью: как победить природу — и забыл всё остальное.

Китайский ум взялся за второй возможный подход человека к жизни. Его основной интерес: «Как жить с человеком?» Это интерес социальный. Человек — это общественное животное. Как создать наилучшую модель, как создать наилучшую социальную систему? Как создать лучшую модель? Как сделать лучше общество? Более высокую культуру? Лучшую цивилизацию? По природе китайский ум не склонен к конфликту. Он близок к природе. Он любит природу. И природа — это эстетическая ценность для китайца. Наслаждайся ею! Нет необходимости завоёвывать. Празднуй её! Основная проблема для китайского ума была: «Как нам надо сделать, чтобы человек был более человечным?» Все его усилия направлены к одному: как разрушить ненависть, зависть, гнев, животность между человеком и человеком, как уничтожить насилие, как изъять из обращения звероподобные отношения, жестокость? Китай создал одну из самых цивилизованных культур, которые когда-либо существовали.

Индийский ум взялся за третье: «Как трансформировать себя». Запад дал рождение науке. Китай дал рождение социологии высшего качества. Индия дала рождение высшей науке — психологии, науке о душе. Именно это означает психология. Западная психология — вовсе не наука о душе. Она наблюдает поведение человека извне. Она думает о человеке так, как будто он — объект. Она умаляет человеческое достоинство. Она превращает человека в механизм. Для западной психологии важно, что человек думает, как он функционирует — его поведение. Но в индийском сознании единственная основная проблема: «Как поднять своё сознание на высший пик? Как реализовать потенциал Будды?»

Это три превалирующих подхода. На Востоке грань между религией и теологией была очень чёткой. На Востоке мистик никогда не пытался стать теологом, а теолог никогда не думал о том, чтобы стать мистиком. Обе дисциплины существовали отдельно друг от друга. На Западе теология всегда доминировала. Теология — не более чем слова. Она говорит о таких вещах, о которых говорить невозможно. Она говорит о вещах, о которых не имеет никакого понятия. Лао-цзы говорил прямо, высказывания Будды всегда отличались абсолютной ясностью. Махавира говорил то, что хотел, не создавал вокруг этого камуфляжа из больших слов, теорий, идеологий и философий. Патанджали, Кабир, Чжуан-цзы говорили прямо, точно, почти математически точно. Именно поэтому на Востоке высказывания всех великих просветлённых Мастеров известны как сутры. Таковы эти два пути. Организованные религии верят в путь «через утверждение», а мистики всегда верили в путь «через отрицание». Отсюда борьба между священником и мистиком. Необходимо понять эти два пути. Путь «через отрицание» означает, что вы начинаете с частного и затем двигаетесь к общему. А общее значит беспредельное, частное -это то, что имеет предел. Используя путь «через отрицание», мистик отрицает у Бога все качества. Бог становится чистым, пустотой — вы должны почувствовать это. А единственный способ почувствовать пустоту Бога — это самому стать пустым. Ног — это ничто; под словом «ничто» я имею в виду то, где отсутствуют все вещи, любые вещи. Итак, если вы хотите почувствовать Бога, вам придётся стать ничем. Путь «через отрицание» начинается с частного и заканчивается общим, начинает с вещей и заканчивает пустотой, ничем.

Путь «через утверждение» — это обратный процесс. Он начинается с общего — с беспредельного Бога, с неопределимого, неопределяемого Бога, а затем переходит к частному: к папе, к священнику — к тем, кто представляет Бога. Вам не нужно беспокоиться о Боге — для этого достаточно папы. Он позаботится, он посредник. Священники и папы, имамы и аятоллы — эти люди создают организованную религию. А в момент, когда религия становится организованной, она становится мёртвой, она становится политической, она становится институтом. Индуистские священники будут препятствовать тому, чтобы вы пошли к христианскому священнику, а христианский священник не допустит, чтобы вы пошли к мусульманскому. Фактически, католический священник будет мешать вам пойти к протестантскому, а протестантский сделает то же самое…

Путь «через отрицание» — это метод не приписывания позитивных качеств Богу. В момент, когда вы приписываете Богу позитивные качества, вы создаёте веру в людях, поклонение, вы создаёте церкви и храмы. Вы не создаёте религиозности, вы создаёте только псевдорелигию. Когда вы отрицаете у Бога все качества, когда Бог превращается в абсолютное ничто, только тогда те, кто на самом деле хотят познать истину, заинтересуются Им. Те кто готов умереть и вновь родиться в этой пустоте, в этом ничто — только эти немногие люди — единственные религиозные люди во всём мире. Современная физика открыла одну из величайших вещей, когда-либо открывавшихся — что материя есть энергия. Это величайший вклад Альберта Эйнштейна в человечество: Е=mс2; материя есть энергия. Даже вещественный, тяжёлый камень — это пульсация энергии. Камень волнуется, пульсирует, дышит, он живой. Это проникновение в материю подвигло современных физиков очень близко к мистицизму, очень близко. Впервые учёный и мистик подошли так близко, почти взялись за руки. Эддингтон, один из величайших учёных этого века, сказал: «Мы думали, что материя — это вещь, теперь это больше не так. Материя больше подобна мысли, чем вещи». Существование — это энергия. Ваше тело — энергия, ваш ум энергия, ваша душа — энергия. Каково различие между этими тремя энергиями? Различие только в разном ритме, разной длине волн, вот и всё. Тело грубо, энергия действует — грубым образом, видимым образом. Ум немного тоньше, но всё же не так тонок, потому что вы можете закрыть глаза и можете увидеть движение мыслей: они могут быть увидены.

Они не так видимы, как ваше тело: ваше тело видно всем остальным: оно видимо общественности. Ваши мысли видны частным образом. Никто другой не может видеть вашу мысль: только вы можете видеть или люди, что упорно трудились, чтобы видеть мысли, они могут видеть ваши мысли. Но обычно это не видно другим. И третий, окончательный слой в вас — это осознание. Оно не видимо даже вами. Если все эти три энергии действуют в гармонии, вы здоровы и цельны. Если эти энергии не действуют в гармонии и созвучии, вы больны, нездоровы, вы больше не цельны. А быть цельным значит быть святым. Это усилие, которое мы здесь совершаем — это как помочь вам, то есть вашему телу, вашему уму, вашему осознанию танцевать в одном ритме, в единстве, в глубокой гармонии — не в конфликте, но в сотрудничестве. В тот момент, когда ваше тело, ум и осознание действуют вместе, вы стали троицей. А в этом переживании, опыте есть Бог.

Осознание (душа) есть энергия, чистейшая энергия, ум не так чист, тело ещё менее чисто. Тело в большом беспорядке, ум тоже не совершенно чист. Осознание — это полностью чистая энергия. Осознание — это высшая форма энергии. А когда все эти три энергии действуют вместе, появляется четвёртая. Четвёртая всегда присутствует, когда эти три действуют вместе, в органическом единстве. Четвёртая — это ничто иное, как органическое единство. Знать четвёртую значит знать Бога. Пусть это будет сказано таким образом: Бог есть, когда вы в органическом единстве. Бога нет, когда вы хаос, разъединённость, конфликт. Это ощущение тотального единства — вот что есть Бог. Бог — это не человек где-то, это переживание, опыт, ощущение трёх энергий, падающих в такое единство, что появляется четвёртая. И четвёртая — больше, чем полная сумма частей. Понять это «больше» значит понять Бога. Когда вы безмерно счастливы сами с собой, счастливы как вы есть, исполнены блаженства как вы есть, благодарны как вы есть, и все ваши энергии танцуют вместе, когда вы — оркестр всех ваших энергий, Бог есть. Вы должны научиться играть на этих грех энергиях, чтобы они стали оркестром. Тогда Бог здесь — не то, что вы видите Бога; нечего видеть. Бог — это окончательный видящий; это свидетель. Научитесь расплавлять ваше тело, ум, душу. Ищите способы, когда вы можете действовать как единство. Основное, фундаментальное — это то, что, чем бы ни была медитация, она должна соответствовать вашей потребности, чтобы тело, ум, сознание — все три вида энергии действовали бы в единстве. Тогда внезапно, однажды появилось бы четвёртое, свидетельствование. Если вы хотите называть это Богом, называйте это Богом, или Дао, или нирваной, или Ничто, или чем бы вы ни назвали.

Аристотель считается отцом западной логики. Его логика — простейшая логика, двухчастная логика, где всё чётко разделено. Чёрное есть чёрное, белое есть белое; да значит да, нет значит нет. Гаутама Будда верил в трёхчастную логику. Если бы кто-то спросил Гаутаму Будду: «Существует ли Бог?» — и в соответствии с трёх частной логикой он ответил бы: «Да, Бог существует. Нет, Бог не существует. И да, и нет: Бог существует, и Бог не существует». Логика Аристотеля двухчастна: либо Бог существует, либо Бог не существует. Тут нет и речи о третьей возможности — что оба ответа, возможно, верны. В определённом смысле под отрицательным углом зрения, можно говорить с абсолютной истинностью, что Бог существует, — например, если вы подразумеваете, что сущее разумно, что сущее не материально, что сущее по сути создано из сознания и даже материя является только формой сияющего сознания — сознания в состоянии комы.

Если вы можете подразумевать под Богом «универсальное сознание» — он существует. Но вы можете подразумевать под Богом «лицо, которое сотворило мир»; тогда Бог не существует. Но ведь возможно представить Бога как сознание, и при этом не как творца, но как саму творческую функцию сущего. Всё это зависит от нас и оттого, что мы подразумеваем под Богом, потому что Бог лишь гипотеза, слово; смысл должен быть дан нами. Если Бог не творец и не личность, но сам феномен творчества и сознания, — тогда правильны оба утверждения: Бог существует, и Бог не существует. Это была трёхчастная логика. И Гаутама Будда обязательно склонит будущий мир к трехчастной логике. Аристотель уже устарел. Но современник Будды, Махавира, пользуется семичастной логикой, и он будет окончательным победителем в том, что касается логики, потому что он учёл все возможные альтернативы. Три альтернативы — это ещё не все возможности. Например, вот четвёртая альтернатива Махавиры: «Возможно, Бога нет». И пятая: «Возможно, Бог существует и не может быть определён», он вводит неопределённость как пятую альтернативу. И шестая: «Возможно, Бог не существует и также не может быть определён». И седьмая: «Возможно, ничего не может быть сказано, только то, что это не может быть определено». Он охватил все возможности и интерпретации. Даже Будда избегал заходить так далеко; он оставался в разумных пределах.

Если вы родились от матери, вы обречены рано или поздно умереть. Каждое рождение с определённой ясностью означает, что вы умрёте. Всё такое иллюзорное, временное, чего же вы ищите? Когда вы есть, вы будете испытывать страдания, у вас будут тревоги. Отделение от всего космоса — это источник наших страданий. Они могут принимать разные формы, но истинная причина, реальность заключается в том, что вы отделены от беспредельного существования. Будда суров, но абсолютно прав: до тех пор, пока вы не растворили себя во всеобщем, вы будете испытывать тревоги. Самоотделение — есть причина ваших несчастий. Будда говорил: «Я хотел бы сделать так, чтобы вы не испытывали никаких тревог, никаких страданий. Просто будьте просветлёнными, тогда как вы будете испытывать тревогу?». Он понял, нашёл одну из величайших истин, найденных когда-либо: вы и ваши страдания — это не две разные вещи. Вы и есть страдание, вы и есть проблема. Ваш ум говорит, что это не так: «Можно изменить условия, чтобы преодолеть какое-то несчастье». Это правда… несчастье вы преодолеете, но оно заменится на другое страдание. Вы можете продолжать изменять условия — все это делают — и переходить от одного несчастья к другому. Но вы никогда не поймёте, что настоящее несчастье, страдание заключается в том, что вы есть. Вы отделены от существования, космоса. Мы стараемся помочь людям выйти из их страданий, и другое страдание приходит на смену. Никакое учение, кроме Дзен, не осознало, что любые поиски становятся страданием. Неважно, что вы ищите — деньги, власть, богатство, славу или даже вы пытаетесь стать Буддой — вы создаёте для себя страдания. Я не говорю, что вы должны стать Буддой. Это будет поиском, страданием. Я говорю, что вы есть Будда, просто узнайте его в себе, и вопрос будет исчерпан. Однажды, распознав в себе Будду, вы будете таять, когда придёт нужный сезон и нужное время, в окончательной реальности. Быть Буддой, просветлённым — это только начало конца, но какое прекрасное начало и какой прекрасный конец! Без всякой борьбы позволить существованию унести себя — это величайший экстаз в мире, величайшее благословение.

Каждый человек таков, каким он должен быть. В вас есть все, что нужно, и ничего не нужно исправлять. Те, кто пытается улучшить вас, разрушают вас, они злоумышленники. Есть много людей, которые подстерегают вас, как кошка мышь; вы приближаетесь к ним, и они набрасываются на вас и начинают вас исправлять. Слишком много информаторов — вот почему мир находится в таком хаосе — слишком много желающих усовершенствовать вас.

Я расскажу вам одну историю, это необычная притча — старик был учитель — суфий, просветлённый, а юноша — его ученик. Учитель преподал ему урок — суфии предпочитают задавать ситуацию, они считают, что пока не возникла ситуация, нельзя глубоко понять.

Однажды один старик и юноша путешествовали с осликом. Идя пешком, они пришли в город. Детишки увидели их и стали смеяться: «Посмотрите на этих дураков, у них здоровый осёл, а они идут пешком. Уж старик мог бы сесть на осла». Послушав детей, старик и юноша задумались: «Что же делать? Над нами будут смеяться, лучше последовать их совету». И старик сел на осла, а юноша следом. Вскоре они подошли к другой группе людей, которые, увидев их, закричали: «Смотрите, старик сидит на осле, а парень бедняга идёт пешком. Это несправедливо. Старик мог бы пойти пешком, пускай бы паренёк сел на осла». И они поменялись местами. Появились ещё какие-то люди и заговорили: «Посмотрите на этих дураков. А мальчишка наглец. Старик наверняка его отец или Учитель и идёт пешком, а мальчишка сидит на осле. Так не полагается». Что же делать? Тогда они решили, что остался единственный выход: сесть на осла обоим, что они и сделали. Другие люди увидели и сказали: «Посмотрите на этих бессердечных. Осёл чуть жив, а они вдвоём сидят на нём. Уж лучше бы сами понесли его». Они стали опять совещаться. Они уже подошли к мосту через реку, за которым начинался город. Они подумали: «Следует вести себя так, как принято у жителей этого города, иначе они нас засмеют». Они нашли бамбуковую палку, привязали к ней за ноги осла и понесли его на плечах. Осёл сопротивлялся, как и следовало ожидать. Он пытался освободиться, ему-то было безразлично, что говорили другие, но старик и юноша были сильнее, и ослу пришлось подчиниться. На середине моста им повстречались люди, они столпились вокруг них и заговорили: «Что за дураки , мы таких олухов не видели — на ослах ездят, а не носят их на плечах. Вы что, с ума сошли?». Собрались ещё люди, осёл встревожился, сорвался с моста, упал в реку и утонул. Старик и юноша вытащили его, сели рядом с мёртвым ослом и старик заговорил: «Теперь послушай, если будешь много слушать других, ты погибнешь, как этот осёл. Пусть тебя не трогают слова других, потому что других очень много, у каждого своё мнение и каждый посоветует что-то иное. Если будешь слушать чужое мнение — ты погиб».

Таково положение вещей. Со временем вы теряете центр, свою душу. Смысл медитации — обрести центр, вернуться к своему центру. Как только вы обретёте центр (душу, сознательность), вы станете могущественным, уже никто не сможет помыкать вами, принуждать к чему-либо — просто не посмеет. Утвердившись в себе, вы стали силой, и те, кто приходит к вам со своими соображениями, просто забывают о них в вашем присутствии. Наоборот, приближаясь к вам, он чувствует, что вы подавляете его. Таково существование Будды, Христа. Будду можно убить, но его нельзя поколебать; его можно уничтожить, но нельзя сдвинуть с места ни на шаг. Не потому, что он упрям или непреклонен, нет — он просто утвердился в своём центре, он знает, что для него хорошо, что дает ему счастье. Это уже свершилось, его нельзя заманить новой целью, никакие блага не соблазнят его к чему-то другому. Он обрёл свой дом. Он терпеливо выслушает вас, но вы не можете его поколебать — он обрёл центр, сознание. Иначе любой может увести вас куда угодно, иначе вы можете попусту растратить жизнь.

Бодхидхарма, один из величайших людей, когда-либо рожденных, отправился в Китай. Однажды к нему пришёл царь и сказал: «Иногда я становлюсь слишком напряжённым и страдаю». Бодхидхарма посмотрел на него и сказал: «Приходи завтра утром в 4 часа и принеси все свои страдания, волнения и заботы с собой. Помни, что ты должен придти не один, ты должен привести их всех». Царь посмотрел на Бодхидхарму, который выглядел очень странно и мог любого испугать до смерти, и сказал: «О чём ты говоришь, что ты имеешь в виду?» Бодхидхарма ответил: «Если ты не принесёшь всё это с собой, то как я смогу тебе помочь? Принеси всё с собой и я всё приведу в порядок». Царь подумал: «Лучше не идти. В 4 часа утра будет ещё темно, а он похож на сумасшедшего. У него с собой такая большая палка, он может меня ударить. И что он подразумевает под тем, что он всё приведёт в порядок?» Он не мог спать всю ночь, потому что Бодхидхарма преследовал его. К утру, он решил, что лучше будет пойти, потому что кто знает, может быть, он сможет помочь? Итак, он пошёл неохотно, колеблясь. Когда он пришёл, Бодхидхарма сидел перед храмом с посохом в руках. В темноте он выглядел ещё страшнее. Он сказал: «Итак, ты пришёл! А где же остальные, о которых ты говорил?» Царь ответил: «Ты говоришь загадками, эти вещи нельзя принести, они внутри». Бодхидхарма сказал: «Хорошо. Внутри они или снаружи, но они есть. Садись, закрой глаза и попытайся найти их внутри. Схвати их и немедленно скажи мне. Посмотри на мою палку — я приведу их в порядок». Царь закрыл глаза, — что ему оставалось делать? Он закрыл глаза немного испуганный, взглянул во внутрь себя, стал наблюдать и внезапно он осознал, что внутри ничего нет — ни волнений, ни страданий, ни тревог. Он погрузился в глубокую медитацию. Прошло несколько часов, стало подниматься солнце, а на лице его был покой. Тогда Бодхидхарма сказал ему: «Открой глаза. Этого достаточно. Где же эти другие? Ты смог найти их?» Царь засмеялся, поклонился, коснулся ног Бодхидхармы и сказал: «Действительно, ты привёл их в порядок, потому что я не смог найти их, и теперь я знаю, в чём дело. Начнём с того, что внутри никого не было. Они находились там, поскольку я сам никогда не заглядывал в себя. Они были там, потому что меня там не было. Теперь я знаю, что ты сотворил чудо».

Это и есть трансценденция: не решать проблему, а понять — существует ли вообще проблема. Сначала вы создаёте проблему, а потом начинаете искать решение. Сначала вы задаёте вопрос, а потом бродите по свету, ища ответ. Я это сам испытал. Из-за рассеянности вы не раз будете терять ясность мышления. Желания никогда не трансформируют, лишь благодарность трансформирует, а они диаметрально противоположны. Желания означает: «Дай мне большего. Я жалуюсь, я требую». Благодарность говорит: «Ты дал мне так мною, что я никогда не заслужу этого. Я благодарен. Ничего большего не нужно. Этого достаточно для меня, чтобы жить с этим вечно». Желание ведёт вас в будущее. Благодарность делает вас тихими, в настоящем. Благодарность — это медитация и всё открывается, и тысяча лотосов расцветают н нашем существе. Бог дал тебе много больше, чем тебе на самом деле нужно, чем ты желаешь. Бог, жизнь постоянно дает тебе дары. Ты не заработал их. Но взгляни на неблагодарность человека. Даже благодарить Бога кажется невозможным.

Мы продолжаем просить большего. Все ваши молитвы — не что иное как потребность большего. Вы когда-нибудь молились без потребности в чём-нибудь? Прямо, непосредственно? Чем больше вы получаете, тем больше приходит запросов, но разочарование продолжается. Никогда не бывает — чтобы человек ничего не получал. Между вами и Богом мост — это благодарность. Будьте благодарными! Ищите причины для благодарности. Утром встаёт солнце, и это достаточная причина, чтобы танцевать и петь. И вечером солнце садится, пойте и танцуйте. Скоро придёт ночь со своей прекрасной тьмой, тайна тьмы, и прохлада тьмы, и безмолвие тьмы, и её бесконечная музыка. Вы когда-нибудь благодарили Бога за розы! Если нет, то когда вы собираетесь благодарить его? Вы когда-нибудь благодарили Бога за капли росы под утренним солнцем. За эту красоту и поэзию. Когда же им собираетесь благодарить Бога? Чего вы ждёте? Те, кто знают, они всегда благодарят и восхваляют, даже в те минуты, когда вы не думаете, что восхваление возможно.

Позвольте мне напомнить вам одну дзэнскую историю. Один профессор философии пришёл к Учителю Дзэн Нань-Иню и начал расспрашивать его о Боге, о нирване, о медитации и о многом другом, и Учитель молча выслушал его — вопросы сыпались один за другим. И тогда он сказал: «Ты выглядишь усталым. Ты взобрался на эти высокие горы, ты пришёл издалека. Позволь мне угостить тебя чаем». И Учитель Дзэн принялся заваривать чай. Профессор ждал. В его голове кипели вопросы. Но когда Учитель заварил чай, когда закипел самовар и вокруг распространился аромат чая, он сказал профессору: «Подожди, не торопись так. Кто знает? Возможно, ты получил бы ответы на свои вопросы, просто сделав глоток чая… и даже до этого».

Профессор растерялся. Он подумал: «Всё это путешествие было пустой тратой времени. Этот человек — сумасшедший. Как глотком чая можно ответить на вопрос о Боге? Какая связь между этим? Этот человек безумен. Мне лучше поскорее сбежать отсюда — кто знает, что придёт ему в голову через минуту». И ещё он сказал: «Кто знает, возможно, ответ на твой вопрос придёт даже раньше». Вот что произошло. Но он не мог немедленно убежать, потому что действительно устал и хотел выпить чашку чаю, прежде чем спускаться с горы. Учитель принёс чайник, наполнил чашку чаем — и продолжал лить. Чашка была полна до краёв, и чай начал проливаться на блюдце, но он продолжал наливать его. Блюдце тоже наполнилось — ещё капля, и чай начал бы литься на пол, и тогда профессор воскликнул: «Остановитесь! Что вы делаете? Вы с ума сошли! Неужели вы не видите, что чашка уже полна, да и блюдце тоже?» И Учитель Дзэн сказал: «С ними произошло то же, что с тобой: твой ум на столько переполнен вопросами, что в нём бы не нашлось места для ответов, даже если я бы стал говорить. Но ты кажешься умным человеком. Ты смог понять, что ещё одна капля чая не уместилась бы ни в чашке, ни в блюдце и пролилась бы на пол. Вот что я скажу тебе: с того момента, как ты пришёл в этот дом, твои вопросы непрерывно текли на пол, они затопили здесь всё. Эта крошечная хижина полна твоими вопросами! Вернись, опустоши свою чашку и только тогда приходи ко мне. Пусть в тебе хоть немного появится свободного места». Освобождение места это медитация.

Первое, что нужно понять, и чем глубже вы это понимаете, тем лучше. Что такое желание. Это движение ума в будущее. Что такое нужда. Это движение ума принадлежит к этому моменту. Нужда всегда из настоящего времени, сейчас и здесь, они могут быть удовлетворены, они просты, они исходят из природы, создаются самой жизнью: если вы голодны, это нужда, и она должна быть удовлетворена, и с этим нет никаких проблем. Если вы жаждете, вы должны искать воду. Это должно быть удовлетворено — так нужно для жизни. Вы чувствуете сонливость — и ложитесь спать. Нужды телесны. Просветлённый — за нужды. Удовлетворяйте их и не просите о желаниях. Желания не могут быть удовлетворены. Желание — это сошедшая с ума нужда. Желания очень сложны, они не исходят из природы, они творятся умом. Желания всегда о будущем, они не создаются самой природой, жизнью, они проецируются умом. Желания — это проекция, они на самом деле не нужды. Желания лишь ментальны — в уме.

Желания очень хитры и сложны. Вы опустошены, но не из-за нужд, — вы опустошены из-за желаний. Нужды прекрасны, желания уродливы. Вы желаете быть президентом страны: это не нужда, но — амбиция, это проекция ума, эго в будущее, или вы желаете рая: это тоже в будущем, или вы желаете Бога — это тоже в будущем. Взгляните на так называемых святых и мудрецов: они всегда осуждают ваши нужды и всегда помогают проецировать наши желания. Они говорят: «Что вы делаете? Просто едите? Вы тратите свою жизнь? Пытайтесь дост
7804
ичь рая! Рай — это предельное желание. Рай ждёт вас, а вы тратите свою жизнь на обычные вещи, вы просто ведёте растительную жизнь. Встаньте и бегите, так как осталось не так уж много времени! Достигайте! Стучите в райские ворота! Достигайте Бога! Но только не стойте здесь». То, что можно удовлетворить, отрицается, а то, что удовлетворить нельзя, подпитывается. В этом несчастье человека. Есть история об одном купце — мудреце древности, которого звали Мен-цзы. Он был последователем Конфуция и умер очень, очень старым. Кто-то спросил его: «Если бы вам снова дали жизнь, как бы вы её начали?» Мен-цзы сказал: «Я уделял бы больше внимания своим нуждам и меньше внимания своим желаниям». И это понимание придёт к вам тоже, но оно всегда приходит слишком поздно, когда жизнь уже больше не в ваших руках. Если бы вам снова дали жизнь…

Вы накопили целую жизнь опыта желаний, и ваш ум говорит: ««Ты проиграл потому, что не делал нужных усилий. Смотри, другие добились успеха. Посмотри на соседей; они добились успеха, но ты проиграл, так как не бежал достаточно быстро. В следующий раз будь готов». И чем больше у вас желаний, тем больше вы спешите, тем больше вы теряете себя, и опустошённые, измученные, вы — просто развалины перед тем, как умрёте, но в этих развалинах по-прежнему живёт желание. Вы собираете все эти стремления в зерно, потом вы вновь рождаетесь, и весь этот порочный круг начинается сначала. Куда вы идёте? Разве есть куда идти? И даже если вы достигаете чего-то, вы остаётесь по-прежнему собой. Даже если в этот самый миг вас сделать президентом этой страны или другой, думаете ли вы, что что-нибудь изменится?

Вы остаётесь прежним, тем же опустошённым существом, тем же амбициозным существом, с тем же направлением, с той же мукой, с теми же кошмарами. Примите нужды, с ними всё в порядке, но отбросьте желания, с ними всё не в порядке, так как они не позволяют вам быть здесь и сейчас, а это — единственно возможное существование, нет никакого иного существования. Цветите, как лилии в поле, пойте, как птицы на деревьях, будьте дикими, как дикие животные. И не слушайте отравителей, наслаждайтесь простыми телесными нуждами. Сколько у вас нужд? Одна нужда в пище, одна в воде, одна в тепле и тени, одна нужда в любящем сердце — вот и всё. И если бы не было столько желаний, целый мир стал бы райским садом в этот самый миг. И смотрите… даже животные могут удовлетворить свои нужды, но человек не может удовлетворить свои. Почему человек беден? Не потому, что земля бедна, но потому что человек — безумец, он вкладывает энергию в желания. Достижение Луны кажется более важным, чем как накормить бедняка.

Источник:
Беседы Ошо
Интернет-центр «Самореализация человека»