Маленькая вера

Поповка — небольшая деревушка; здесь на 10 га земли располагается крестьянско-фермерское хозяйство этнокультурного центра «Колосвет», который занимается возрождением славянских обрядов. Конечно, исторической и прочей реконструкцией сегодня никого не удивишь: кто-то изображает викингов, кто-то — наполеоновских солдат, кто-то — героев фильма «Матрица». Главное отличие «Колосвета» от всякого рода толкиенистов в том, что в Поповке всё по-честному: здесь действительно живут по древним обрядам — как говорится, фул-тайм.Баба-Яга — женщина красивая, румяная и с цветущей метелкой. Она предлагает всем собравшимся в подмосковном лесочке попрыгать через костер со словами: «Уйди, сила темная, неимущая, приди, сила светлая да дающая». По словам добродушной Бабы-Яги, после обряда всех «ждут положительные видоизменения в судьбе». Она уверяет, что всю свою жизнь служит исключительно добру: стоит на стыке двух миров — светлого и темного — и не пропускает всё плохое в светлый мир людей. Так неподалеку от деревни Поповка под Можайском девушка Светлана пытается возродить настоящий — сугубо положительный — образ древнеславянской берегини Яги, покровительницы повитух, которая после принятия Русью христианства превратилась в злую сказочную бабку-ёжку.

Поповка — небольшая деревушка; здесь на 10 га земли располагается крестьянско-фермерское хозяйство этнокультурного центра «Колосвет», который занимается возрождением славянских обрядов. Конечно, исторической и прочей реконструкцией сегодня никого не удивишь: кто-то изображает викингов, кто-то — наполеоновских солдат, кто-то — героев фильма «Матрица». Главное отличие «Колосвета» от всякого рода толкиенистов в том, что в Поповке всё по-честному: здесь действительно живут по древним обрядам — как говорится, фул-тайм. Для 20 участников «Колосвета» это не ролевая игра, а образ жизни: по несколько раз в день в специальном молельном кругу неподалеку от святилища Перуна у них проходят службы, отношения в деревне — общинные, а праздники тут отмечают исключительно славянские.

Недавно было Ладодение — встреча весны, день Лады, богини любви, красоты и гармонии. Пригласили даже туристов из столицы, которые в последнее время стали частыми гостями колосветцев. «Естественно, что какой-то элемент показухи в том, что делает эта община, есть, — говорит Татьяна Алексеева, культуролог из МГУ, тоже побывавшая недавно в “Колосвете”. — Вряд ли, когда у них нет туристов, они так же молятся богам, как когда на них смотрят зрители». Но, по словам Алексеевой, сомнений в том, что эти люди действительно язычники и верят в то, что говорят, у нее нет.

В Америке и Европе всплеск неоязычества — интереса к древним религиям — пришелся на 1960–1970-е. «Наступило такое время, когда многие народы сосредоточились на своих корнях, эндемичных — местных — чертах, потому что у людей появилась потребность отличаться друг от друга, — говорит Марина Князева, кандидат филологических наук МГУ. — Мне кажется, что это реакция этносов на унификацию, которая происходит в мире». В этой своеобразной борьбе с глобализацией россияне припозднились: впервые громко о язычестве заговорили в начале 1990-х, да и то в основном националисты, например из общества «Память», которые исконно русскими традициями подтверждали свое право «хозяев земли Русской».

Общины вроде «Колосвета» — редкие и малоизвестные: число приверженцев древних верований известно только по переписи 2002 года — тогда язычниками себя назвали 670 000 россиян. Правда, по словам главы «Колосвета» Ольги Тороповой, «славянских» поселений у нас не так уж и мало. Например, по ее словам, в глухих уголках Сибири остались даже села, в которых и не было никогда христианства — там сохранили свою изначальную ведическую веру. «Мы сами не были в [таком] схороне, но видели клади, то есть книги, веды, в которых есть предания, сказания Руси изначальной», — рассказывает Торопова.

Эти изначальные сказания и пытается воплотить в жизнь Торопова вместе со своими подвижниками. В Поповку она приехала в 1979 г.: купила дом у вдовы одного полковника. «Этот полковник приехал сюда, чтобы умирать — у него был рак последней степени. Врачи дали ему жить 4 месяца. Он прожил здесь 14 лет. Умер от инфаркта, выйдя на работу», — рассказывает Ольга Александровна. Жители общины верят, что это место непростое. К тому же, по их словам, община находится в центре мощного перекрещивающегося геологического разлома. «Такие места в Древней Руси выбирали для себя жрецы», — рассказывает Ольга Торопова.

Колосветцы не пьют, не курят и не едят мяса. Живут общинно: вместе питаются в столовой избе и отмечают праздники. Всего на территории хозяйства 7–8 жилых домов, столовая, хлев, баня, на втором этаже которой — комнаты для гостей. Ольга Александровна перевезла сюда трех внуков — у их родителей квартира в Москве, но бабушка уверена, что на природе детям гораздо лучше. «У нас тут почти все с высшим образованием, в том числе и педагогическим. Поэтому могут поднатаскать по школьным предметам», — радуется Ольга Александровна.

Вопрос, который возникает у всех приезжих, — на какие деньги живет община? «У нас всё свое из огорода, есть пасека. Нам в целом ведь не очень много надо, — объясняет Ольга Александровна. — Даем концерты, читаем платные лекции по славянской культуре, устраиваем экскурсии, делаем обереги на продажу — отсюда и общие деньги». В этом году 16 Маслениц провели. «По трое суток не спали. Устали, конечно, но кушать-то хочется», — рассказывает Владимир Егоров, помощник Тороповой. Члены общины вполне могут и подрабатывать ради «карманных», в данном случае — личных, денег. Например, тот же Егоров — замдиректора одного московского Дома культуры и худрук общинного театра «Суряница».

Элементы театра, безусловно, присутствуют и в жизни колосветцев. Экскурсии здесь весьма красочные. Возле моста через реку Песочня, которая здесь впадает в Москву-реку (в ней тут три метра ширины от силы), москвичей встречает добрый молодец Алеша, с русыми волосами, голубыми глазами, густой бородой, кажется, только-только сошедший с картины Васнецова «Богатыри». «Мы возродили святилище всебога Перуна, — говорит богатырь. — Чтобы вам пройти, нужно прославить все стихии: солнце Ярило Колядыча, воду, ветер и землю».

В центре огромного поля, на самой высокой точке в округе находится святилище Перуна. К нему можно подойти с четырех сторон света; в Ладодение — от «весенних врат», то есть с востока, откуда восходит солнце. Перед входом в святилище стоит наклоненный столб, который обозначает Симаргла — бога «правого пути», то есть того, кто хранит правду. Гостей приглашают в Световид — сруб из четырех бревен, в центре которого горит костер. Женщины входят и становятся слева, мужчины — справа. Исполняя славянские песни, «славяне» преломляют хлеб и кидают его в огонь — «кормят». Девушки разносят хлеб с маслом туристам: половинку нужно бросить в костер, а половинку съесть. Мужчины бьют молотом по наковальне.

Дальше — традиционный набор, будто из фильма «Снегурочка»: песни, хороводы. Вот и весь обряд. Так и пришла весна: стараниями пары десятков человек во славу всего славянского народа. Праздник продолжается в столовой избе: постный борщ с фасолью, каша из пшеницы с медом и компот.

«Как сказал Конфуций, “народ, лишенный своих традиций, превращается в стадо говорящих животных”, — рассказывает за обедом Ольга Торопова. — Видя, как деградирует общество и народ, мы в свое время задумались, что всё в мире взаимосвязано. И когда народ отрывается от своих корней, он теряет силу. Нам удалось собрать корневые обряды славянских народов. И мы верим: всё то, что мы делаем, в давние времена действительно было так».

Корней своих колосветцы не забывают, но от «внешнего мира» не отгораживаются: и в Москву ездят по несколько раз в неделю, и благами цивилизации не брезгуют. В домах — канализация, свет, интернет. Даже телевизор: раньше стоял в столовой избе, но его пришлось убрать — кто-то из туристов сказал, что он не аутентично в такой деревенской обстановке смотрится. «Поэтому как экскурсия приезжает — мы его уносим, а уезжает — вновь ставим в столовой», — Владимир Егоров лукаво смеется и поправляет веревку, которой подпоясана желто-зеленая хламида; в ней он изображает мифического Кота Баюна.

СОЛНЦЕ, ВОЗДУХ И ВОДА

Неоязычество появилось в западном мире во второй половине XXв. – на волне интереса к Нью-Эйджу, полуфилософскому-полурелигиозному движению, призывавшему к поиску новых духовных путей. Кроме относительно крупных неоязыческих групп, вроде родноверцев в славянских странах, существуют и совсем незначительные – например американцы-кеметисты, верующие в древнеегипетских богов, или казахи-тенгрианцы, следующие доисламским верованиям тюркских народов Центральной Азии. Тем не менее у неоязычников есть даже свои «мировые религии», имеющие последователей в нескольких странах

Викка — основана на дохристианских европейских традициях. Викканцы почитают природу, верят в силу четырех классических элементов (Земля, Вода, Огонь и Воздух), признают и практикуют колдовство, используя целый арсенал магических инструментов, – от котла и метлы до пентакля и благовоний. Учение зародилось в 1920–1940-х гг., но широко распространяться начало с 1970-х. Сегодня, по наиболее смелым оценкам, в мире около 800 000 викканцев – в основном в англоязычных странах и Западной Европе.

Неодруидизм — воссоздание культа древних кельтов; с той разницей, что современные друиды не практикуют жертвоприношения людей и животных. Вместо этого они распространяют идеи мира, охраны и гармонии природы. Возрождение друидов началось еще в XVIII в. в Великобритании с тайных сообществ. Уже в начале XX в. неодруиды проводили ритуалы в Стоунхендже, а современный всплеск интереса пришелся на конец 1960-х. Сегодня друиды вторые по числу адептов после викканцев – их около 400 000, в основном в Ирландии, Великобритании, США и Франции.

Асатру — неоязыческая религия, основанная на древнескандинавской мифологии. В 1970-х мифы «Младшей» и «Старшей Эдды» и возрождение практики чтения рун стали основой для развития сразу двух течений асатру – американского и скандинавского. Если в США адепты уверены, что исповедуют религию дохристианской Европы эпохи палеолита, то в Исландии, Дании, Норвегии и Швеции несколько сотен приверженцев ратуют за восстановление средневековых скандинавских традиций. В Исландии им даже удалось добиться официального признания асатру религией, несмотря на небольшое число адептов – их около 1000.

Неоэллинизм — поклонение Олимпийским богам, возрожденное по трудам античных философов. Небольшое представительство эллинов зарегистрировано в 2002 г. в США, но основная их деятельность приходится на современную Грецию, где с 1997 г. существует Верховный совет этнических эллинов. Его членами являются 2000 человек, хотя, как утверждается, интерес к традициям проявляют около 100 000 греков. Совет прославился проведением церемоний в исторических местах, например в храме Зевса в Афинах.

Источник:
Русский Newsweek